Privatno vlasništvo i komunizam
ad pag. XXXIX(29). Ali suprotnost izmedju nevlasništva i vlasništva
još je indiferetna suprotnost, još nije u svojoj djelatnoj relaciji prema
svom unutrašnjem odnosu, još nije suprotnost shvaćena kao protivrječnost, sve
dok se ne shvati kao suprotnost rada i kapitala. Čak i bez progresivnog
kretanja privatnog vlasništva (u starom Rimu, u Turskoj itd.) ta suprotnost
može se izraziti u prvom obliku. Tako se ona još ne javlja kao odredjena
samim privatnim vlasništvom. Ali rad, subjektivna suština privatnog vlasništva
kao isključenje vlasništva, i kapital, objektivni rad kao isključenje rada,
čine privatno vlasništvo kao razvijeni odnos protivrječnosti, te stoga energičan,
napet odnos koji vodi rešenju protivrječnosti.
ad ibidem. Ukidanje samootudjenja čini isti put
kao i samootudjenje. Najpre se razmatra privatno vlasništvo
samo s njegove objektivne strane - ali se rad ipak promatra
kao njegova suština. Stoga je njegov oblik postojanja kapital,
koji "kao takav" treba ukinuti (Prudon). Ili se poseban način
rada -niveliran, podjeljen, te stoga neslobodan rad - shvaća
kao izvor štetnosti privatnog vlasništva i njegova čovjeku
otudjenog, postojanja - Furije, koji, shodno fiziokratima,
zemljoradnju opet shvaća barem kao izvrstan rad, dok Sen-Simon,
naprotiv, industrijski rad kao takav proglašava suštinom i teži
za isključivom vlasti industralijalaca i poboljšanjem položaja
radnika. Komunizam je napokon pozitivan izraz ukinutog privatnog
vlasništva, prije svega, opće privatno vlasništvo. Time što odnos
privatnog vlasništva shvaća u njegovoj općenitosti, komunizam je
1. u svom prvom obliku samo uopćenje i dovršenje toga vlasništva;
kao takvo dovršenje on se pokazuje u dvostrukom obliku: prvo,
vladavina vlasništva stvari nad njim tako je velika da on želi
uništiti sve što ne mogu svi posjedovati kao privatno vlasništvo;
on hoće na nasilan način da apstrahira od talenta itd. Neposredan
fizički posjed njemu je jedini cilj života i postojanja; odredjenje
radnika se ne ukida, nego se proširuje na sve ljude; odnos privatnog
vlasništva ostaje odnos zajednice prema svijetu stvari; napokon, ova
tendencija suprostavljanja općeg privatnog vlasništva privatnom vlasništvu
manifistira se u životinjskom obliku kad se braku (koji je svakako oblik
ekskluzivnog privatnog vlasništva) suprostavlja zajednica žena, gdje,
dakle, žena postaje društveno i opće vlasništvo. Može se reći da je ta
misao o zajednici žena izrečena tajna toga još sasvim grubog i nemisaonog
komunizma. Kao što žena iz braka prelazi u opću prostituciju,[53]
tako cijeli svijet bogatstva, tj. predmetnog čovjekovog bića, prelazi iz
odnosa ekskluzivnog braka s privatnim vlasnikom u odnos univerzalne prostitucije
sa zajednicom. Taj komunizam - time što svagdje negira čovjekovu ličnost
- upravo je samo konzekvetan izraz privatnog vlasništva, koje je sama ta
negacija. Opća zavist koja se konstituira kao sila samo je skriveni oblik
u kome se gramzivost uspostavlja i zadovoljava samo na drugi način. Misao
svakog privatnog vlasništva kao takvog upravljena je barem protiv bogatijeg
privatnog vlasništva kao zavist i težnja za niveliranjem, tako da one sačinjavaju,
tako reći, suštinu konkurencije. Primitivni komunist samo je dovršenje te zavisti
i te nivelacije sa stanovništa zamišljenog minimuma. On ima odredjenu, ograničenu
mjeru. Kako to ukidanje privatnog vlasništva ima malo veze sa zbiljskim prisvajanjem,
dokazuje upravo apstraktna negacija čitavog svijeta obrazovanja i civilizacije,
povratak neprirodnom primitivizmu čovjeka siromašna i bez potreba, koji ne samo
što nije prevladao privatno vlasništvo nego do njega još nije ni dospio.
Za komunizam ove vrste zajednica je samo zajednica rada i jednakost
plaće, koju isplaćuje zajednički kapital, tj. zajednica kao opći kapitalist. O
bje strane odnosa uzdignute su u zamišljenu općost: rad kao odredjenje u koje
je svatko postavljen, a kapital kao priznata općost i moć zajednice.
U odnosu prema ženi kao plijenu i služavci zajednickog uživanja
izražena je beskrajna degradacija u kojoj čovjek postoji za sebe samog, jer
tajna tog odnosa ima svoj nesumljiv, odlučan, otvoren, otkriven izraz u odnosu
muškarca prema ženi i načinu kako se shvaća neposredni, prirodni rodni odnos.
Neposredan, prirodan, nužan odnos čovjeka prema čovjeku je odnos muškarca prema
ženi. U tom prirodnom rodnom odnosu, odnos čovjeka prema prirodi neposredno je
njegov odnos prema čovjeku, kao što je odnos prema čovjeku neposredno njegov
odnos prema prirodi, njegovo vlastito prirodno odredjenje. U tom odnosu pokazuje
se, dakle, na osjetilan način, svedeno na očiglednu činjenicu to koliko je
ljudska suština postala čovjeku prirodna ili koliko je priroda postala
čovjekova ljudska suština. Iz tog odnosa može se, dakle, prosudjivati
cjelokupan stupanj čovjekova obrazovanja. Iz karaktera toga odnosa slijedi
koliko je čovjek postao za sebe i koliko je sebe shvatio kao rodno biće, kao
čovjeka; odnos muškarca prema ženi je najprirodniji odnos čovjeka prema čovjeku.
U njemu se, dakle, pokazuje, koliko je prirodno odnošenje čovjeka ljudsko ili
koliko je ljudska suština njemu postala prirodnim bićem, koliko je njegova
ljudska priroda postala njemu prirodom. U tom se odnosu takodjer pokazuje
koliko je čovjekova potreba postala ljudskom potrebom, koliko mu je, dakle,
drugi čovjek kao čovjek postao potrebom, koliko je on u svom najindividualnijem
postojanju istovremeno i društveno biće.
Prvo pozitivno ukidanje privatnog vlasništva, grubi komunizam, samo
je, dakle, pojavni oblik podlosti privatnog vlasništva koje hoće da se postavi
kao pozitivna zajednica.
2. Komunizam a) još političke prirode, demokratski
ili despotski;
b) s ukidanjem države,
ali istovremeno još nedovršen i još uvijek
aficiran privatnim vlasništvom, tj. čovjekovim
otudjenjem.
U oba oblika komunizam se već
pokazuje kao reintegracija ili povratak čovjeka
u sebe, kao ukidanje čovjekova samootudjenja, ali
pošto još nije shvatio pozitivnu suštinu privatnog
vlasništva, i pošto je isto tako malo shvatio ljudsku
prirodu potrebe, on je njime još prožet i pod njegovim
uticajem. On je, doduše, shvatio pojam privatnog vlasništva,
ali još nije shvatio njegovu suštinu.
3. Komunizam kao pozitivno ukidanje privatnog vlasništva
kao čovjekova samootudjenja, te stoga, kao zbiljsko prisvajanje
čovjekove suštine od čovjeka i za čovjeka, potpun, svijestan
i unutar cjelokupnog bogatstva dosadašnjeg razvitka nastali
povratak čovjeka sebi kao društvenog, tj. čovjecnog čovjeka.
Taj komunizam kao dovršni naturalizam = humanizam, kao dovršni
humanizam = naturalizam, on je istinsko rješenje sukoba izmedju
čovjeka i prirode, izmedju čovjeka i čovjeka, istinsko rešenje borbe
izmedju egzistencije i suštine, izmedju opredmećivanja i samootpredmećivanja,
izmedju slobode i nužnosti, izmedju individuma i roda. On je rešenje
zagonetka historije i zna da je on to rešenje.
Stoga je cjelokupno kretanje historije, s jedne strane,
zbiljski akt radjanja komunizma, rodjenja njegova empirijskog postojanja,
a s druge strane, za njegovu svijest koja misli - shvaćeno i svjesno kretanje
njegova nastajanja, dok onaj još nedovršeni komunizam traži historijski dokaz
za sebe u pojedinim historijskim oblicima koji su suprostavljeni privatnom
vlasništvu, dokaz u postojećem na taj način što istrže pojedine momente iz
kretanja (na tom konju osobito jašu Kabe, Vilegardel itd.) i fiksira ih kao
dokaze za svoju historijsku čistokrvnost, čime upravo dokazuje da nesrazmjerno
veći dio toga kretanja protivrječi njegovim tvrdnjama, i ako je jednom postajao,
da upravo njegov prošli bitak opovrgava pretenzije suštine.
Lako je uvideti nužnost toga da cjelokupno revolucionarno kretanje
nalazi kako svoju empirijsku tako i teorijsku bazu u kratanju privatnog
vlasništva, upravo u kretanju ekonomike.
To materijalno, neposredno osjetilno privatno vlasništvo jest
materijalni, osjetilni izraz otudjenog čovjekova života. Kretanje privatnog
vlasništva - proizvodnja i potrošnja - jest osjetilno očitovanje
kratanja cjelokupne dosadašnje proizvodnje, tj. ozbiljenje ili zbiljnost
čovjeka. Religija, porodica, država, pravo, moral, nauka, umjetnost itd. samo
su posebni načini proizvodnje i padaju pod njen opći zakon. Stoga je pozitivno
ukidnje privatnog vlasništva kao prisvajanje čovjekovog života pozitivno
ukidanje svakog otudjenja, dakle povratak čovjeka iz religije, porodice,
države itd. u svoje ljudsko, tj. društveno postojenje. Religiozno otudjenje
kao takvo dogadja se samo u području svijesti čovjekove unutrašnjosti, ali ekonomsko otudjenje je otudjenje zbiljskog života - stoga njegovo ukidanje obuhvaca obe strane. Razumje se da kretanje kod raznih naroda počinje prema tome da li se istinski priznati život naroda više dogadja u svijesti ili u vanjskom svijetu, da li je više misaoni ili realni život. Komunizam počinje odmah s ateizmom (Oven), ateizam je isprva još daleko od toga da je komunizam, kao što je onaj ateizam s kojim počinje komunizam više jedna apstrakcija. - Stoga je filantropija ateizma isprva samo filozofska, apstraktna filantropija, dok je filantropija komunizma odmah realna i neposredno pripravna za djelovanje.
Vidjeli smo kako pod pretpostavkom pozitivnog ukinutog
privatnog vlasništva čovjek proizvodi čovjeka, sama sebe i
drugog čovjeka; kako je predmet koji je neposredno odjelotvorenje
njegove individualnosti istovremeno njegovo vlastito postojanje
za drugog čovjeka, postojanje tog drugog čovjeka i postojanje
drugog za prvoga. Ali, i materijal rada i čovjek kao subjekt
isto su tako rezultat kao i polazna tačka kretanja (a da oni moraju biti
ta polazna tačka, upravo u tome leži historijska nužnost privatnog
vlasništva). Društveni karakter je, dakle, opći karakter cjelokupnog
kretanja; kao što samo društvo proizvodi čovjeka kao čovjeka, tako
i on prozvodi društvo. Djelatnost i užitak su društveni kako po
svom sadržaju tako i po načinu postojanja; oni su društvena djelatnost
i društveni užitak. Ljudska suština prirode postoji tek za društvenog
čovjeka; jer tek ovdje ona postoji za njega kao veza s čovjekom, kao
njegovo postojanje za drugoga i kao postojanje drugoga za njega, te
kao životni element ljudske zbiljnosti; tek ovdje ona postoji kao
osnova njegova vlastitog ljudskog postojanja. Njegovo prirodno
postojanje tek mu je ovdje postalo njegovim ljudskim postojanjem,
a priroda je za njega postalo čovjekom. Dakle, društvo je dovršeno
suštinsko jedinstvo čovjeka s prirodom, istinsko uskrsnuće prirode,
provedeni naturalizam čovjeka i provedeni humanizam prirode.
Društvena djelatnost i društveni užitak nikako ne egzistiraju
samo u obliku neposredno zajednicke djelatnosti i neposredno zajednickog
užitka, iako se zajednicka djelatnost i zajednički užitak, tj. djelatnost
i užitak koji se ispoljavaju i potvrdjuju neposredno u zbiljskom
društvu s drugim ljudima, dogadjaju svagdje gdje je onaj neposredni
izraz društvenosti osnovan u suštini sadržaja djelatnosti ili
užitka i primjeren prirodi toga sadržaja.
Ali čak i ako djelujem naučno itd. - djelatnost koju rijetko
mogu izvjesti u neposrednoj zajednici s drugima - je sam društven, jer
djelujem kao čovjek. Meni nije dat kao društveni proizvod samo
materijal moje djelatnosti - kao i jezik pomoć koje mislilac djeluje
- moje vlastito postojanje je društvena djelatnost; zato ono što činim
iz sebe činim iz sebe za društvo i sa sviješcu da to činim kao društveno biće.
Moja opća svijest samo je teorijski oblik onoga čega je živi
oblik realna zajednica, društveno biće, dok je danas opća svijest apstrakcija
od zbiljskog života i kao takva suprostavlja mu se neprijateljski. Stoga
je i djelatnost moje opće svijesti - kao takva - moje teorijsko postojanje
kao društvenog bića.
Prije svega, treba izbeći da se "društvo" ponovo fiksira
kao apstrakcija nasuprot individuumu. Individuum je društveno
biće. Stoga je njegovo ispoljavanje života - makar se i ne pojavljivalo
u neposrednom obliku zajednickog života koji se vrši istovremeno
s drugima - ispoljavanje i potvrdjivanje društvenog života. Individualni
i rodni čovjekov život nisu različiti, i pored toga što je - i to
nužno - način postajanja individualnog života više poseban ili više
općenit način rodnog života, ili rodni život - više poseban ili općenit
individualni život.
Kao rodna svijest čovjek potvrdjuje svoj realni društveni
život i ponavlja samo svoje zbiljsko postojanje u mišljenju, kao
što se, obrnuto, rodni bitak potvrdjuje u rodnoj svijesti i u svojoj
općenitosti postoji za sebe kao misaono biće.
Stoga, ma koliko čovjek bio poseban individuum - a njegova
posebnost upravo ga čini individumom i zbiljskim individualnim bićem
zajednice - on je isto toliko totalitet, idealan totalitet, subjektivno
postojanje mišljenog i doživljenog društva za sebe, kao što u zbiljnosti
postoji isto tako kao percepacija i zbiljski užitak društvenog postojanja,
kao i totalitet čovjekovog ispoljavanja života.
Mišljenje i bitak su, doduše, različiti, ali su istovremeno
medjusobno u jedinstvu.
Smrt izgleda kao okrutna pobjeda roda nad odredjenim
individuumom i kao protivreči njihovom jedinstvu; ali odredjeni
individuum samo je odredjeno rodno biće i kao takvo smrtno.
[54](4. Kao što
je privatno vlasništvo samo osjetilni izraz činjenice da čovjek istovremeno
postaje predmetan za sebe i, štoviše, da postaje sebi tudj i nečovjecan
predmet, da je njegovo ispoljavanje života njegovo ospoljenje života, da
je njegovo ostvarenje njegovo obestvarenje, tudja zbiljnost, tako se
pozitivno ukidanje privatnog vlasništva, tj. osjetilno prisvajanje
čovjekova bića i života, predmetnog čovjeka, čovjekovih djela za i
pomoću čovjeka, ne smije shvatiti samo u smislu neposrednog, jednostranog
užitka, samo u smislu posjedovanja, u smislu imanja. Čovjek prisvaja svoje
svestrano biće na svestran način, dakle, kao totalan čovjek. Svaki od njegovih
ljudskih odnosa prema svijetu, gledanje, slušanje, mirisanje, kušanje, osjećanje,
mišljenje, opažanje, htijenje, rad, ljubav, ukratko, svi organi njegove
individualnosti, kao organi koji postoje neposredno u svom obliku kao
društveni organi, u svom su predmetnom odnošenju ili u svom odnošenju
prema predmetu prisvajanje predmeta; prisvajanje čovjekove zbiljnosti,
njeno odnošenje prema predmetu jest potvrdjivanje čovjekove
zbiljnosti[55];
čovjekova djelotvornost i čovjekovo trpljenje, jer je trpljenje, shvaćeno
ljudski, samoužitak čovjeka.
Privatno vlasništvo nas je učinilo tako
glupim i jednostranim da je neki predmet naš tek onda
kad ga imamo, dakle, kad postoji za nas kao kapital,
ili kad ga neposredno posjedujemo, jedemo, pijemo, nosimo
na svome tjelu, nastanjujemo itd., ukratko kad ga upotrebljavamo.
Iako privatno vlasništvo shvaća sva ta neposredna ozbiljenja samog
posjeda opet samo kao sredstvo za život, a život, kojemo oni služe
kao sredstvo, jest život privatnog vlasništva, rad i kapitaliziranje.
Stoga je na mjesto svih fizičkih i duhovnih osjetila stupilo
jednostavno otudjenje svih tih osjetila, osjetilo posjedovanja. Na to
apsolutno siromaštvo moralo se svijesti čovjekovo biće da bi iz sebe
moglo roditi svoje unutrašnje bogatstvo. (O kategoriji posjedovanja
vidi Hes u "Einundzwanzig Bogen"(30).)
Stoga je ukidanje privatnog vlasništva potpuna emancipacija
svih ljudskih osjetila i svojstava; ali ono je ta emancipacija upravo
zato što su ta osjetila i svojstva postala ljudska, kako subjektivno
tako i objektivno. Oko je postalo ljudskim okom kao što je njegov
predmet postao društvenim, ljudskim predmetom koji potiče od čovjeka
za čovjeka. Stoga su osjetila neposredno u svojoj praksi postala
teoreticari. Ona se odnose prema stvari zbog stvari same, ali sama
stvar je predmetno ljudsko odnošenje prema sebi, prema
čovjeku[56] i
obrnuto. Stoga su potreba ili užitak izgubili svoju egoisticnu prirodu,
a priroda svoju golu korisnost tako što je ta korisnost postala ljudska korist.
Osjetila i užitak drugih ljudi isto su tako postali moje vlastito
prisvajanje. Osim tih neposrednih organa stvaraju se stoga društveni organi,
u obliku društva, npr. djelatnost neposredno u društvu s drugima itd. postala
je organ mog ispoljavanja života i način prisvajanja čovjekova života.
Razumje se, ljudsko oko drugačije uživa nego grubo, neljudsko oko,
ljudsko uho drugačije nego grubo uho itd.
Vidjeli smo da se čovjek ne gubi u svom predmetu samo onda
kad mu ovaj postane ljudski predmet ili predmetni čovjek. To je moguće samo tako da predmet predmet postane za njega samo društveni predmet, da on sam sebi postane društveno biće i da društvo postane za njega biće u tom predmetu.
Stoga, ukoliko, s jedne strane, svagdje u društvu predmetna zbiljnost
postaje čovjeku zbiljnost čovjekovih suštinski snaga, čovjekova zbiljnost,
pa zato i zbliljnost njegovih vlastitih suštinskih snaga, svi predmeti
postaju opredmećenje njega samoga, predmeti koji potvrdjuju i ostvaruju
njegovu individualnost, njegovi predmeti, tj. predmet postaje on sam. Kako
oni postaju njegovim predmetima, to zavisi od prirode predmeta i od
prirode suštinske snage koja joj odgovara; jer upravo odredjenost
toga odnosa čini poseban, zbiljski način potvrdjivanja. Jedan predmet
je oku drugačiji nego uhu i predmet oka je drugačiji nego predmet uha. Svojevrsnost
svake suštinske snage upravo je njena svojevrsna suština, dakle i
svojevrstan način njenog opredmećivanja, njenog predmetno-zbiljskog živog bitka.
Stoga se čovjek u predmetnom svijetu potvrdjuje ne samo u mišljenju
nego sa svim osjetilima.
S druge strane, shvaćeno subjektivno: tek muzika budi
čovjekovu smisao za muziku; za nemuzikalno uho ni najljepša muzika
nema nikakva smisla, nije nikakav predmet, jer moj predmet može biti
samo potvrdjivanje jedne od mojih suštinskih snaga, to jest on
za mene može postojati samo onako što moja suštinska snaga
postoji za sebe kao subjektivna sposobnost, jer smisao jednog predmeta
ide za mene upravo donde (on ima smisao samo za njemu odgovarajuce
osjetilo) dokle seže moje osjetilo; stoga su osjetila društvenog
čovjeka drugačija nego osjetila nedruštvenog čovjeka; tek pomoću
predmetno razvijenog bogtstva čovjekova bića djelomično se razvijaju,
a djelomično tek proizvode: bogatstvo subjektivno ljudske
osjetilnosti, muzikalno uho, oko za ljepotu oblika, ukratko - osjetila
sposobna za ljudske užitke, osjetila koja se potvrdjuju kao ljudske
suštinske snage. Jer ne samo pet osjetila nego i takozvana duhovna
osjetila, praktička osjetila (volja, ljubav) jednom riječi ljudsko
osjetilo, ljudskost osjetila, nastaje tek pomoću postojanja njegova
predmeta, pomoću očovječene prirode. Stvaranje pet osjetila jest
posao cjelokupne dosadašnje svjetske historije. Osjetilo koje
je obuzeto grubom praktičnom potrebom ima samo ogranicen smisao.)
Za izgladnjela čovjeka ne postoji ljudski oblik hrane, nego
samo njeno apstraktno postojanje kao hrane: ona bi isto tako
mogla biti pred njim u najsirovijem obliku i ne može se reći čime
bi se ova ishrana razlikovala od životinjske ishrane. Pritisnut
brigom i siromaštvom, čovjek nema smisla ni za najlepšu predstavu;
trgovac mineralima vidi samo trgovačku vrijednost, ali ne vidi
ljepotu ni osobitu prirodu minerala; on nema mineraloškog smisla;
dakle, odpredmećenje čovjekova bica i u teorijskom i u praktičnom
pogledu bilo je potrebno kako za to da čovjekovo osjetilo učini
ljudskim, tako i da stvori ljudsko osjetilo koje odgovara cjelokupnom
bogatstvu ljudskog prirodnog bića.
(Kao što kretanjem privatnog vlasništva, njegova bogatstva i
bijede - materijalnog i duhovnog bogatstva i bijede - društvo
koje nastaje zatiče sav materijal za to formiranje, tako i
novonastalo društvo proizvodi kao svoju stalnu zbiljnost
čovjeka u tom cjelokupnom bogatstvu njegova bića, bogatog i
duboko sveosjetilnog čovjeka.)
Vidimo kako subjektivizam i objektivizam, spiritualizam i
materijalizam, djelatnost i trpljenje gube svoju suprotnost, a
time i svoje postojanje kao takve suprotnosti, tek u društvenom stanju,
(vidi se kako je rješenje teorijskih suprotnosti moguće samo
na praktičan način, samo čovjekovom praktičnom energijom,
pa njihovo rešenje nije stoga nikako samo zadatak
spoznaje nego zbiljski životni zadatak, koji filozofija
nije mogla riješiti upravo zato što je isti zadatak shvatila
samo kao teorijski zadatak...)
(Vidimo kako je historija industrije i nastalo predmetno
postojanje industrije otvorena knjiga čovjekovih suštinskih
snaga, osjetilno data čovjekova psihologija koja dosad
nije bila shvaćena u svojoj povezanosti s čovjekovom
suštinom, nego uvijek samo u vanjskom odnosu
korisnosti, jer su ljudi - krećući se unutar
otudjenja - shvaćali kao zbiljnost čovjekovih
suštinskih snaga i kao akte ljudskoga roda samo
opće čovjekovo postojanje, religiju ili historiju
u njenoj apstraktno-općoj suštini kao politiku,
umjetnost, literaturu itd. U običnoj, materijalnoj
industriji (koja se isto tako može shvatiti i kao
poseban dio industrije, jer je sva dosadašnja ljudska
djelatnost bila rad, dakle industrija, sama po sebi
otudjena djelatnost) imamo pred sobom opredmećenje
čovjekove suštinske snage u obliku osjetilnih, tudjih,
korisnih predmeta, u obliku otudjenja. Ona psihologija
za koju je ta knjiga, dakle osjetilno upravo najprisutniji,
najpristupačniji dio historije, zatvorena ne može postati
zbiljskom, sadržajnom i realnom naukom.) Što da uopće mislimo
o nauci koja otmjeno apstrahira od toga velikoga dijela
ljduskoga rada i ne osjeća u samoj sebi svoju nepotpunost
sve doktle dok joj takvo rašireno bogatstvo ljudskoga djelovanja
ne kaže ništa, osim možda nešto što se može reci jednom riječi:
"potreba", "prosta potreba"? Prirodne nauke su razvile golemu
djelatnost i ovladale stalno rastucim materijalom. Medjutim,
filozofija im je ostala isto onako tudja kao što su one ostale
tudje filozofiji. Kratkotrajno ujedinjenje bilo je samo
fantastična iluzija. Volja je postojala, ali je nedostajalo
snage. Sama historijografija osvrce se na prirodne nauke samo
uz put, kao na faktor prosvjećenosti, korisnih pojedinih velikih
otkrića. Ali prirodne nauke se pomoću industrije utoliko
praktičnije zahvatile u čovjekov život, preoblikovale ga i
pripremile čovjekovu emancipaciju, mada su neposredno morale
upotpuniti onečovječenje. Industrija je zbiljski historijski
odnos prirode, a stoga i prirodna nauka prema čovjeku; ako se,
stoga, ona shvati kao egzoteričko otkrivanje čovjekovih suštinskih
snaga, može se shvatiti ljudska suština prirode ili prirodna suština
čovjeka; stoga će prirodne nauke izgubiti apstraktno materijalni, ili
tačnije, idealistički pravac i postaće baza ljudske nauke, kao što
su sad već postale - iako u otudjenom obliku - baza zbiljskog
ljudskog života; jedna baza za život, a druga za nauku, to je od
početka laž.
Čovjek je neposredan predmet prirodnih nauka, jer neposredna
osjetilna priroda za čovjeka je neposredno čovjekova
osjetilnost (identičan izraz), čovjek koji za njega neposredno
osjetilno postoji kao drugi; jer njegova vlastita osjetilnost
postoji za njega kao ljudska osjetilnost tek pomoću drugog čovjeka.
Ali priroda je neposredan predmet nauke o čovjeku. Prvi čovjekov
predmet - čovjek - jest priroda, osjetilnost i
potrebe čovjekove osjetilne suštinske snage, koje svoje
predmetno ostvarenje mogu naći samo u prirodnim predmetima,
mogu naći svoju samopoznaju samo u nauci o prirodnom biću
uopće. Jezik, element samog mišljenja, element životnog
ispoljavanja misli, osjetilne je prirode. Društvena zbiljnost
prirode i ljudske prirodne nauke ili prirodne nauke
o čovjeku - to su indetinčni izrazi.
(Vidimo kako na mjesto nacionalnoekonomskog bogatstva i
bijede stupa bogat čovjek i bogata čovjekova potreba. Bogat čovjek
je istovremeno čovjek kome je potreban totalitet čovjekova
ispoljavanja života. Čovjek u kome njegovo vlastito ostvaranje
postoji kao unutrašnja nužnost, kao nužda. Ne samo čovjekovo
bogatstvo nego i njegovo siromaštvo dobiva - pod pretpostavkom
socijalizma - podnjedako ljudsko, te stoga društveno značenje.
Ono je pasivna veza koja cini da čovjek kao potrebu osjeti
najveće bogatstvo, drugog čovjeka. Vlast predmetnog bića u
meni, osjetilno izbijanje moje suštinske djelatnosti jest
strast, koja na taj način postaje ovdje djelatnost moga bića.)
5. Jedno biće je za sebe samostalno tek onda kad stoji
na vlastitim nogama, a na vlastitim nogama stoji tek onda kad
svoje postojanje zahvaljuje samom sebi. Čovjek koji živi od milosti
drugoga smatra se zavisnim bićem. A ja potpuno živim od milosti
drugoga ako sam mu obavezan ne samo za izdržavanje svoga
života nego ako je on još osim toga stvorio moj život, ako
je on izvor moga života, a moj život nužno ima takvu osnovu
izvan sebe ako nije moje vlastito djelo. Stoga je stvaranje
predstava koju je vrlo teško potisnuti iz narodne svijesti.
Njoj je neshvatljivo postojanje prirode i čovjeka pomoću
sebe samih, jer protivrječi svim evidetnim datostima praktičnog života.
Predstava o stvaranju Zemlje dobila je snažan udarac
od geognozije, tj. od nauke koja stvaranje zemlje postanak
zemlje prikazuje kao proces, kao samostvaranje. Generatio
aequivoca[57] je
jedino praktično opovrgavanje teorije stvaranja.
Sada je, doduše, lako reći pojedinim individuama ono što
je već Aristotel rekao: ti si rodjen od svog oca i majke, dakle,
parenje dvoje ljudi, rodni akt ljudi proizveo je čovjeka. Vidiš,
dakle, da čovjek i fizički svoje postojanje zahvaljuje čovjeku.
Ne smiješ, dakle, imati u vidu samo jednu stranu, beskrajni progres,
i pitati: tko je rodio moga oca, a tko njegova djeda itd. Ti se moraš
čvrsto držati i kružnog kretanja, koje je u onom progresu osjetilno
vidljivo, prema kojemu čovjek u radjanju ponavlja sebe sama, te tako
čovjek uvijek ostaje subjekt. Ali ti ćeš govoriti: ja ti priznajem to
kružno kretanje, priznaj ti meni progres koji me uvijek tera dalje sve
do pitanja: tko je uopće stvorio prvog čovjeka i prirodu? Ja ti mogu
samo odgovoriti: samo tvoje pitanje proizvod je apstrakcije. Pitaj se
kako dolaziš na ovo pitanje; pitaj se da li tvoje pitanje ne dolazi sa
stajališta na koje ne mogu odgovoriti zato što je izopačeno? Pitaj se da
li onaj progres kao takav postoji za razumno razmišljanje? Ako pitaš za
stvaranje prirode i čovjeka, ti apstrahiraš, dakle, od čovjeka i prirode.
Ti ih smatraš za nepostojeće, a ipak hoćeš da ti dokažem da postoje. Ja ti
samo kažem: napusti svoju apstrakciju, onda napuštaš i svoje pitanje, ili,
ako se želiš čvrsto držati svoje apstrakcije, onda budi konzekvetan, pa ako
čovjeka i prirodu zamišljaš kao nepostojeće koje misli, onda zamisli sebe
samog kao da ne postojiš, jer ti si ipak i priroda i čovjek. Ne misli,
ne pitaj me, jer čim ti misliš i pitaš, tvoja apstrakcija o bitku prirode
i čovjeka nema smisla. Ili si takav egoist da sve postavljaš kao ništa i
želiš da postaneš sam?
Ti mi možeš uzvratiti: ja ne želim pretpostaviti da je
priroda ništa itd.; ja te pitam za njezin akt nastajanja, kao što
anatoma pitam za stvaranje kostiju.
Medjutim, zato što za čovjeka socijalista cjelokupna
takozvana svetska historija nije ništa drugo već proizvodjenje čovjeka
pomoću ljudskoga rada, ništa drugo nego nastajanje prirode za čovjeka,
on ima očigledan, neoboriv dokaz o svom rodjenju pomoću samoga sebe, o
svom procesu nastajanja. Time što su bitnost čovjeka i prirode, time što
su čovjek za čovjeka kao postojanje prirode, a priroda za čovjeka kao
postojanje čovjeka postali praktični, osjetilni, očigledni, postalo je
praktički nemoguće pitanje o tudjem biću, o biću nad prirodom i čovjekom -
pitanje, koje uključuje priznanje nebitnosti prirode i čovjeka. Ateizam kao
poricanje te nebitnosti nema više nikakvog smisla, jer je ateizam negacija
boga i postavlja tom negacijom postojanje čovjeka; ali socijalizmu kao
socijalizmu nije više potrebno takvo posredovanje; on počinje od teorijski
i praktički osjetilne čovjekove i prirodne svijesti kao suštine. On je pozitivna
čovjekova samosvijest koja nije više posredovana ukidanjem religije, kao što je
zbiljski život pozitivna čovjekova zbiljnost koja nije više posredovana ukidanjem
privatnog vlasništva, komunizmom. Komunizam je pozicija kao negacija negacije,
stoga zbiljski, za sljedeći historijski razvitak nužan moment čovjekove
emencipacije i povratka samome sebi. Komunizam je nužan oblik i energičan
princip neposredne budućnosti, ali komunizam kao takav(31) nije cilj ljudskog
razvitka - oblik ljudskog društva.(32)
[ na početak ]
Potreba, proizvodnja i podjela rada
7. Vidjeli smo kakvo značenje pod pretpostavkom socijalizma
ima bogatstvo ljudskih potreba, pa stoga i novi način proizvodnje, a
isto tako i novi predmet proizvodnje: to je novo ispiljavanje čovjekove
suštinske snage i novo obogaćivanje čovjekova bića. U okviru privatnog
vlasništva značenje je obrnuto. Svaki čovek spekulira s tim da drugome
stvori novu potrebu da bi ga prisilio na novu žrtvu, da bi ga stavio
u novu zavisnost, te da bi ga zaveo na novi način uživanja, a time
na ekonomsku propast. Svako pokušava da nad drugim stvori tudju
suštinsku snagu da bi u tome zadovoljio svoju vlastitu, sebičnu potrebu.
Stoga s masom predmeta raste carstvo tudjih bića kojima je čovjek podjarmljen,
a svaki novi proizvod je nova potencija uzajamnog varanja i uzajamnog pljačkanja.
Čovjek postaje utoliko siromašniji kao čovjek, on treba utoliko više novca da bi
zagospodario neprijateljskim bićem, a moć njegova novca pada upravo u obrnutom
razmjeru s masom proizvodnje, tj. njegove potrebe rastu s povecanjem moći novca.
Stoga je potreba za novcem istinska potreba koju proizvodi nacionalna ekonmija i
jedina potreba koju ona proizvodi. Kvantitet novca sve više postaje njegovo
jedino moćno svojstvo; kao što sva bića svodi na njihovu apstrakciju, tako se
on u svom vlastitom kretanju svodi na kvantitativno biće. Njegova prava mjera
postaju prekomjerenost i neumjerenost.
Subjektivno to izgleda tako da proširenje kruga proizvoda i potreba
djelomično postaje dovitljiv i proračunljiv rob neljudskih, rafiniranih, neprirodnih
i izmišljenih požuda - privatno vlasništvo ne zna učiniti grubu potrebu ljudskom
potrebom; njegov idealizam je uobraženje, samovolja, hir, i nijedan eunuh ne
laska podlije svome despotu i ne pokušava da besramnijim sredstvima podražuje
njegovu otupelu sposobnost uživanja da bi lukavstvom zadobio milost nego što
to čini industrijski eunuh, proizvodjač, koj i laska da bi lukavstvom dobio
srebrne tanjire, da bi iznajmio zlatnike iz džepa kršćanski ljubljenog susjeda
- (svaki proizvod je mamac kojim se želi iznajmiti biće drugoga, njegov novac;
svaka zbiljska ili moguća potreba je slabost koja ce muhu navesti na ljepak;
opće iskorišćavanje društvenog čovjekovog bića, kao što je svako čovjekovo
nesavršenstvo veza s nebom, jeste jedna strana s koje je njgovo srce dostupno
svećeniku; svaka nevolja je prilika da se susjedu pristupi s najljubaznijim
izgledom i da mu se kaže: dragi prijatelju, dajem ti ono što ti je potrebno;
ali ti znaš conditio sine qua non; ti znaš kakvim crnilom treba da mi zapišeš
dušu; ja ti podvaljujem pružajući ti užitak) - prilagodjava se njegovim
najpokvarenijim fantazijama, igra ulogu svodnika izmedju njega i njegove
potrebe. Pobudjuje u njemu bolesne požude, vreba na svaku slabost da bi
onda zahtjevao kaparu za tu uslugu. - To otudjenje se djelomično pokazuje
tako što na jednoj strani proizvodi rafiniranost potreba i njihovih sredstava,
a na drugoj strani životinjsku podivljalost, potpunu, grubu, apstraktnu
jedinstvenost potrebe; ili, štoviše, samo ponovo proizvodi sebe samu u
svom suprotnom značenju. Čak i potreba za slobodnim zrakom prestaje da bude
kod radnika potreba; čovjek se vraća u špilju, koja je, medjutim, otrovana
smrdljivim kužnim dahom civilizacije, i koju on kao tudju nastanuje privremeno
i nesigurno, koja mu svakog dana može izmaći, iz koje svakog dana može biti
izbačen ako ne plaća. On mora platiti tu kuću smrti. Svijetao stan, koji
Prometej označava kod Eshila kao jedan od velikih poklona pomoću kojeg je
divljaka stvorio čovjeka, prestaje da postoji za radnika. Svijetlo, zrak
itd., najjednostavnija životinjska čistoća, prestaje da bude potreba za
čovjeka. Životnim elementom postaje mu prljavština, to propadanje, truljenje
čovjeka, kloaka (to treba doslovno shvatiti) civilizacije. Potpuna neprirodna
zapuštenost, trula priroda postaje njegov životni elemenat. Nijedno od njegovih
osjetila više ne postoji, ne samo na svoj ljudski način nego i na neljudski, pa
zato čak ni na životinjski način. Ponovo se vraćaju najgrublji načini (i orudja)
ljudskoga rada, kao dolap rimskih robova, koji je postao način proizvodnje, način
postajanja mnogih engleskih radnika. Ne samo što čovjek nema nikakvih ljudskih
potreba nego cak prestaju i životinjske potrebe. Irac zna samo za potrebu jela,
i to samo krompira, i to najgore vrste, prosijačkog krompira. Ali Engleska
i Francuska imaju već u svom industrijskom gradu malu Irsku. Divljak, životinja
ipak ima potrebu za lovom, za kretanjem itd., za društvenošću. - Uprošćavanje
stroja i rada iskorišcava se za to da čovjeka koji tek nastaje, sasvim neoformljena
čovjeka - dijete - učini radnikom, kao što je radnik postao najzanemarnije dijete.
Stroj se prilagodjuje čovjekovoj slabosti da bi od slaba čovjeka načinio stroj.
(Kako porast potreba i sredstava za njihovo zadovoljenje proizvodi
nedostatak potreba i nedostatak sredstava, dokazuje nacionalni ekonomist
(i kapitalist - uopće, mi govorimo uvijek o empirijskim poslovnim ljudima
kada se obraćamo nacionalnim ekonmistima, njihovom naučnom priznanju i postojanju)
1. time što radnikovu potrebu svodi na najnužnije i najjadnije
izdržavanje fizičkog života, a njihovu djelatnost na najapstraktnije
mehanicko kretanje; dakle, kaže on, čovjek nema nikakve druge potrebe,
ni potrebe za djelatnošću, ni za uživanjem; jer čak i takav život proglašava
ljudskim životom i postojanjem;
2. time što najoskudniji život (egzistenciju)
računa kao mjerilo, i to kao opće mjerilo: opće zato što vrijedi za masu ljudi;
on čini od radnika biće bez osjecaja i potreba, kao što njegovu djelatnost čini
čistom apstrakcijom svake djelatnosti; on smatra da je svaki radnikov luksuz za
osudu i sve što prelazi najapstraktniju potrebu - bilo to kao pasivan užitak ili
ispoljavanje djelatnosti - čini mu se kao luksuz. Stoga je nacionalna ekonomija,
ta nauka o bogatstvu, istovremeno nauka o odricanju, oskudevanju, štednji i ona
zaista dolazi do toga da čovjeka uči da štedi čak i na potrebi za čistim zrakom
i fizičkim kretanjem. Ta nauka o čudesnoj industriji istovremeno je nauka o
askezi, a njen istinski ideal je asketski, ali lihvarski škrtac i asketski
rob, ali rob koji proizvodi. Njen moralni ideal je radnik koji donosi u štedionicu
jedan dio svoje plaće, i ona za taj svoj omiljeni ideal našla, tako reći,
ropsku umjetnost. U kazalištu je to prikazivano na sentimentalan način.
Stoga je ona - uprkos svom svjetovnom i razbludnom izgledu - zaista moralna
nauka, najmoralnija nauka. Njeno osnovno načelo je samoodricanje, odricanje
od života i od svih ljudskih potreba. Ukoliko manje jedeš, piješ, kupuješ
knjige, ukoliko manje ideš u kazalište, na ples, u gostionicu, ukoliko manje
misliš, voliš, teoretiziraš, pjevaš, slikaš,
pišeš[58] itd.,
utoliko više štediš, utoliko veće postaje tvoje blago koje ne žderu ni
moljci ni prašina, utoliko veći postaje tvoj kapital. Ukoliko si neznatniji,
utoliko manje ispoljavaš svoj život, utoliko više imaš, utoliko je veći
tvoj otudjeni život, utoliko više nagomilavaš svoje otudjeno biće. Sve
ono što ti nacionalni ekonomist uzme od života i ljudskosti, on ti
nadomješta u novcu i bogatstvu, a sve ono što ne možeš ti, može tvoj
novac: on može jesti, piti, ići na ples i u kazalište, on može putovati,
on zna sebi pribaviti umjetnost i učenost, historijske rijetkosti i političku moć,
on ti može sve pribaviti, on može sve kupiti, on je istinska moć. Ali on, koji je
sve to, ne mari ni za šta drugo već da stvori sebe sama, da kupi sebe sama, jer sve
drugo njemu služi, i kad posjedujem gospodara, posjedujem i slugu, pa ne moram da
jurim za njegovim slugom. Sve strasti i sva djelatnost moraju, dakle, propasti u
pohlepi. Radnik smije imati samo toliko da bi htio živeti, a smije hteti živeti
zato da bi imao.)
Na nacionalnoekonomskom tlu nastaje uistinu jedan spor.
Jedna strana (Loderdejl, Maltus itd.) preporučuje luksuz i proklinje
štednju; druga (Sej, Rikardo, itd.) preporučuje štednju i proklinje
luksuz. Ali ona prva priznaje da želi luksuz da bi proizvela rad (tj.
apstraktnu štednju); druga strana priznaje da preporucuje štedljivost
da bi proizvela bogatstvo, tj. luksuz. Prva strana romantično
uobražava da pohlepa ne bi sama smjela odredjivati potrošnju
bogatih, i protivrječi svojim vlastitim zakonima kad rasipništvo
prikazuje neposredno kao sredstvo za bogaćenje, a druga strana joj
dokazuje vrlo ozbiljno i podrobno da rasipništvom smanjujem, a ne
povećavam svoj imetak; druga strana licemerno neće da prizna kako
upravo hir i slučaj odredjuju proizvodnju; ona zaboravlja "profinjene
potrebe", ona zaboravlja da se bez potrošnje ne bi proizvodilo; ona
zaboravlja da proizvodnja uslijed konkurencije mora postati samo
svestranija, luksuznija; ona zaboravlja da upoterba odredjuje
vrijednost stvari i da moda odredjuje upotrebu; ona želi da vidi
kako se proizvodi previše korisnih stvari proizvodi suviše nekorisnog
stanovništva. Obje strane zaboravljaju da su isto: i rasipništvo i
štednja, luksuz i oskudica, bogatstvo i siromaštvo.
I ne samo da moraš štedeti na svojim neposrednim osjetima, kao
na jelu itd., nego moraš štjedeti i sa učestvovanjem u općim interesima, sažaljenju,
poverenju itd., ako želiš biti ekonomičan, ako ne želiš da te upropaste iluzije.
(Sve što je tvoje moraš prodati, tj. učiniti korisnim. Kad pitam
nacionalnog ekonomista: da li se pokoravam ekonomskim zakonima kad izvlačim
novac iz žrtvovanja, nudjenja svoga tjela tudjem uživanju (tvornički radnici
u Francuskoj nazivaju prostitucijom svojih žena i kćeri x-tim radnim satom,
što je doslovno istina), ili, da li ne postupam nacionalnoekonomski kad
svog prijatelja prodam Marokancima (a neposredne prodaje ljudi, kao trgovine
regrutima itd., ima u svim kulturnim zemljama), onda mi nacionalni
ekonomist odgovara: ti ne djeluješ protiv mojih zakona; ali oslušni
šta kažu kum moral i kuma religija; moj nacionalnoekonomski moral
i moja nacionalnoekonomska religija nemaju ništa da ti prigovore,
ali... Ali, kome sad da verujem, nacionalnoj ekonomiji ili
moralu? Moral nacionalne ekonomije je zarada, rad i štednja,
trezvanost - ali nacionalna ekonomija mi obećava da ce zadovoljiti
moje potrebe. Nacionalna ekonomija morala jest bogatstvo u takvim stvarima
kao što su dobra savjest, vrline djeluješ protiv mojih zakona; ali
oslušni šta kažu kum mogu imati dobru savjest ako ništa ne znam? Sve
je to zasnovano u suštini otudjenja, svaka sfera mi postavlja neko drugo
i suprotno mjerilo: moral jedno, nacionalna ekonomija drugo, jer je
svaka odredjeno otudjenje čovjeka) i svaka fiksira poseban krug otudjene
djelatnosti bića, svaka se odnosi otudjenjo prema drugom otudjenju. Tako
gospodin Mišel Ševalje prebacuje Rikardu da apstrahira od morala.
Ali Rikardo dopušta nacionalnoj ekonomiji da govori svojim vlastitim
jezikom, pa ako ona ne govori moralno, to nije Rikardova krivica.
M. Ševalje apstrahira od nacionalne ekonomije ukoliko moralizira, ali
on apstrahira od morala nužno i zbiljski ukoliko se bavi nacionalnom
ekonomijom. Odnos nacionalne ekonomije prema moralu, ako inače nije
proizvoljan, slučajan i stoga neosnovan i nenaučan, ako nije učinjen
prividom, nego se smatra suštinskim, može biti samo odnos nacionalnoekonomskih
zakona prema moralu. Ako se to ne dogodi, ili se, naprotiv, dogodi suprotno,
da li je za to kriv Rikardo? Uostalom, suprotnost izmedju nacionalne ekonomije
i morala samo je privid, i kao što je suprotnost, ona to opet nije. Nacionalna
ekonomija izražava moralne zakone, samo na svoj način.
(Gušenje potrebe kao princip nacionalne ekonomije pokazuje
se najsjanije u njenoj teoriji o stanovništvu. Ima previše ljudi.
Čak i postojanje čovjeka je čisti luksuz, pa ako je radnik "moralan"
(Mil predlaže javne pohvale za one koji se pokažu uzdržljivi u
spolnom odnosu i javni prijekor za one koji se ogreše o tu
neplodnost braka... nije li to moral, učenje o askezi?), on će biti
štedljiv u radjanju. Proizvodnja čovjeka pokazuje se kao javna bijeda.)
Smisao koji proizvodnja ima u odnosu na bogate pokazuje se
očigledno u onome smislu koji ona ima za siromašne; prema onima gore
on se ispoljava uvijek fino, skriveno, dvosmisleno, on je suština. Gruba
radnikova potreba mnogo je veći izvor zarade nego fina bogataševa potreba.
Podrumski stanovi u Londonu donose više svojim vlasnicima nego palače,
tj. oni su u pogledu dobiti veće bogatstvo, dakle, govoreći
nacionalnoekonomski, veće društveno bogatstvo.
I kao što industrija spekulira na profinjenu potreba, ona
isto tako mnogo spekulira na njihovoj grubosti, ali na njihovoj
umjetno proizvedenoj grubosti; stoga je pravi užitak koji
pružaju ove grube potrebe samoomamljivanje, to prividno zadovoljenje
potreba, ta civilizacija unutar grubog barbarstva potrebe. Stoga su
engleske rakijašnice slikovit prikaz privatnog vlasništva. Njihov
luksuz prikazuje pravi odnos industrijskog luksuza i bogatstva
prema čovjeku. Zato su one s razlogom jedna narodna nedeljna
zabava, koju engleska policija tretira u najmanju ruku blago(33).
Već smo vidjeli kako nacionalni ekonomist uspostavlja jedinstvo
rada i kapitala na mnogostran način.
1) Kapital je nagomilani rad;
2) odredjenje kapitala unutar proizvodnje, djelomično reprodukcija kapitala
s dobitkom, djelomično kapital kao sirovina (materijal za rad), djelomično
kao istrument koji sam radi - stroj je kapital neposredno identificiran s
radom -jest proizvodni rad;
3) radnik je kapital;
4) nadnica spada u
troškove kapitala;
5) u odnosu na radnika rad je reprodukcija njegovog
životnog kapitala;
6) u odnosu na kapitalista, on je moment djelatnosti
njegova kapitala.
Napokon 7) nacionalni ekonomist polazi od pretpostavke o
prvobitnom jedinstvu kapitala i rada kao jedinstvu kapitalista i
radnika - to je rajsko prastanje. Kako se oba ta momenta sukobljuju
kao dvije osobe, za nacionalnog ekonomistu je to slučajan dogadjaj, koji se
stoga može objasniti samo na spoljašni način. (Vidi Mil.)
Nacije koje su još zasljepljene osjetilnim sjajem plemenitih metala
i koji su stoga još fetišisti metalnog novca - još nisu izradjene novčane
nacije. Suprotnost izmedju Francuske i Engleske. - Koliko je rešenje
teoretskih zagonetki zadatak prakse i praktički posredovano, koliko
je istinska praksa uvijet zbiljske i pozitivne teorije, pokazuje se,
na primjer, na fetišizmu. Osjetilna svijest fetišista drugačija je od
svijesti Grka, jer je njihovo osjetilno postojanje još drugačije. Apstraktno
neprijateljstvo izmedju osjetila i duha je nužno sve dotle dok čovjekovo
osjetilo prirode, dokle i prirodno čovjekovo osjetilo još nije proizvedeno
vlastitim čovjekovim radom.
Jednakost nije ništa drugo vec njemačka formula Ja = Ja prevedena
na francuski, tj. na politički oblik. Jednakost kao osnova komunizma njegovo
je političko zasnivanje, pa je isto kao kad ga Njemac zasniva tako
što čovjeka shvaća kao opću samosvijest. Razumije se da ukidanje
otudjenja uvijek polazi od oblika otudjenja koji je vladajuća sila
- u njemačkoj samosvijest, u Francuskoj jednakost zbog politike, u Engleskoj
je to zbiljska, materijalna praktička potreba koja se mjeri samo po sebi.
S toga gledišta treba kritizirati i priznavati Prudona.
Ako sam komunizam ne označimo još kao istinsku poziciju - jer kao
negacija negacije, kao prisvajanje čovjekova bića koje se posjeduje sobom
kroz negaciju privatnog vlasništva, ne polazi od sebe sama, nego, naprotiv,
od privatnog vlasništva,. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .[59]
otudjenje čovjekova života ostaje otudjenje, i to utoliko veće, ukoliko samo više
svjesni njega kao takvog - onda se ukidanje toga otudjenja, dakle,
može izvršiti samo pomoću ostvarenog komunizma. Da bi se ukinula misao
o privatnom vlasništvu, potpuno je dovoljan mišljeni komunizam. Da bi
ukinulo zbiljsko privatno vlasništvo, potrebna je zbiljska komunistička
akcija. Historija će je doneti, i onaj pokret koji u mislima već vidimo da
se sam ukida, u zbiljnosti će proći kroz vrlo surov i dugotrajan proces.
Ali mi moramo smatrati stvarnim napretkom to što smo od početka stekli
svijest kako o ograničenosti tako i o cilju historijskog kretanja, svijest
koja pretiče to kretanje.
(Kad se ujedine komunistički radnici, njima je cilj
prije svega učenje, propaganda itd. Medjutim, oni time istovremeno
stjeću novu potrebu, potrebu društva, i što je izgledalo kao sredstvo,
postalo je cilj. Taj praktični pokret može se promatrati u njegovim
najsjajnijim rezultatima kad se pogledaju ujedinjeni socijalistički
francuski radnici. Pušenje, piće, jelo itd. nisu više ni izgovor ni
sredstvo povezivanja. Njima je dovoljno društvo, udruženje, zabavljanje
koje opet ima za cilj društvo: bratstvo ljudi nije kod njih fraza, nego
istina, a plemenitost čovječanstva svijetli nam iz likova koji su očvrsli od rada.
(Kad nacionalna ekonomija tvrdi da se potražnja i ponuda
uvijek poklapaju, ona odmah zaboravlja da prema njenoj vlastitoj
tvrdnji ponuda ljudi (teorija o stanovništvu) uvijek promašuje
potražnju, dakle, da kod bitnog rezultata cjelokupne proizvodnje - egzistencija
ljudi - nesrazmjer izmedju potražnje i ponude dobiva svoj najadekvatniji izraz.
Koliko je novac, koji se pojavljuje kao sredstvo, istinska moć
i jedini cilj - koliko je uopće sredstvo koje me čini bićem i prisvaja mi
tudje predmetno biće, koliko je ono samosvrha... može se videti po tome kako
je zemljoposjed tamo gde je zemljište izvor života, kako su konj i mač tamo
gde su oni pravo životno sredstvo, priznati i kako prave političke životne
sile. Jedan stalež je u srednjem veku emancipiran čim smije nositi mač. Kod
nomadskog stanovništva konj me čini slobodnim čovjekom, članom zajednice.
Prije smo rekli da se čovjek vraća pećinskom stanovanju,
ali u otudjenom, neprijateljskom obliku. Divljak se u svojoj pećini -
tom prirodnom elementu koji mu se spontano nudi na korišćenje i zaštitu
- ne osjeća više strano, ili štoviše, osjeća se kod kuće kao riba u vodi.
Ali podrumski stan siromaha je neprijateljski "stan koji se drži kao tudja
sila po sebi, koji mu daju samo utoliko, ukoliko on njemu predaje svoj krvavi
znoj", stan koji ne može smatrati svojim zavičajem gdje bi napokon mogao reći:
ovdje sam kod kuće, nego se, naprotiv, nalazi u kući drugoga, u tudjoj kući,
čiji vlasnik na nj svakodnevno vreba i izbacuje ga napolje ako ne plati
zakupninu. Isto tako on zna da je njegov stan po kvaliteti u potpunoj
suprotnosti prema onostranom ljudskom stanu u carstvu bogatstva.
Otudjenje se isto tako pojavljuje u tome što je moje životno
sredstvo sredstvo drugoga, što je ono što je moja želja nedostupan posjed
drugoga, kao i u tome što je svaka stvar drugo nego ona sama, što je
moja djelatnost druga, što napokon - a to važi i za kapitalista - uopće
vlada neljudska sila.
Odredjenje nedjelatnog rasipnog bogatstva, koje se koristi
samo za uživanje - gdje se onaj koji uživa manifestira, doduše,
s jedne strane samo kao prolazni individuum, koji se
isprazno, prijeko mjere iživljava, i koji isto tako zna da
je tudji robovski rad, čovjekov krvavi znoj pljen njegove požude,
preštavno biće; pri tome se preziranje ljudi pokazuje kao objest,
kao rasipanje onoga što bi moglo produžiti stotinu ljudskih života,
a djelimično kao besramna iluzija da njegovo neobuzdano rasipništvo i
nestalna neproduktivna potrošnja uvjetuju rad, a time i uzdržavanje
drugoga - a ostvarenje čovjekovih suštinskih snaga vidi samo u ozbiljenju
svoje ludosti, svoga hira i samovoljnih bizarnih ideja - to bogatstvo, koje,
s druge strane, poznaje bogatstvo samo kao čisto sredstvo i kao stvar koja je
vrijedna samo uništenja, koje je, dakle, istovremeno njegov rob i gospodar,
istovremeno velikodušno i podlo, hirovito, oholo, uobraženo, fino, obrazovano,
duhovito, - to bogatstvo još nije iskusilo na sebi bogatstvo kao sasvim tudju
silu; ono u njemu vidi, naprotiv, samo svoju vlastitu moć, ne bogatstvo, nego
uživanje koje mu se javlja kao poslednji, krajnji cilj.
[60]... i
sjajnoj, osjetilnim prividom zasljepljenoj iluziji o suštini bogatstva,
suprostavlja se radni, trijezni, ekonomični, prozaični, o suštini bogatstva
obavešteni industrijalac i stvarajući pohlepi rasipnika za uživanjem veći opseg,
laskajući mu svojim proizvodima - njegovi proizvodi su upravo tako niski komplimetni
požudama rasipnika - on na jedino koristan način prisvaja sebi moć
koja rasipniku nestaje. Ako se, dakle, industrijsko bogatstvo jalja
prije svega kao rezultat rasipnog, fantastičnog bogatstva, onda vlastito
kretanje prvoga potiskije poslednje takodjer i na aktivan način. Naime, pad
kamata od novca nužna je konzekvencija i rezultat industrijskog kratanja.
Sredstva rentijera rasipnika smanjuju se, dakle, dnevno upravo u obrnutom
razmjeru prema umnožavanju sredstava i zamki užitka. Dakle, on mora ili sam
potrošiti svoj kapital, dakle propasti, ili samo postati industijski kapitalist...
S druge strane, zemljišna renta se doduše stalno neposredno povećava
u toku industrijskog kretanja, ali - to smo već vidjeli - nužno
dolazi čas kad zemljoposjed, kao i svaki drugi posjed, mora pasti
u kategoriju kapitala koji se reproducira s dobitkom, a to je rezultat
istog industrijalskog kretanja. Dakle, i rasipan vlastelin mora ili
potrošiti svoj kapital, dakle propasti, ili sam postati zakupac svog
vlastitog komada zemljišta - agrikulturni industrijalac. Stoga je, prije
svega, smanjene kamate od novca - što Prudon smatra ukidanjem kapitala i
tendencijom prema socijalizaciji kapitala - neposredno samo simptom potpune
pobjede aktivnog kapitala nad nad rasipnim bogatstvom, tj. pretvaranje svega
privatnog vlasništva u industrijski kapital - potpuna pobeda privatnog vlasništva
nad svim njegovim prividno još ljudskim kvalitetama i potpuno podjarmljivanje
privatnog vlasnika suštini privatnog vlasništva - radu. Razumje se, industrijski
kapitalist takodjer uživa. On se ni u kom slučaju ne vraća neprirodnoj jednostavnosti
potrebe, ali njegov užitak je samo sporedna stvar, oporavak podredjen proizvodnji, pri
tom sračunat, dakle čak ekonomičan užitak, jer on ubraja svoj užitak u troškove kapitala,
a njegov užitak smije ga stajati samo toliko da se potrošeno opet može nadomjestiti
reprodukcijom kapitala s dobitkom. Užitak je dakle podredjen kapitalu, individuum
koji uživa individumu koji štedi, dok se prije dogadjalo suprotno. Stoga je
smanjenje kamate samo utoliko simptom ukidanja kapitala ukoliko je simptom
njegove dovršene vlasti, dovršenog otudjenja, koji stoga žuri svom ukidanju.
To je uopće jedini način na koji ono što postoji potvrdjuje svoju suprotnost.)
Stoga je prepirka nacionalnih ekonomista o luksuzu i štednji
samo prepirka nacionalne ekonomije koja je sebi razjasnila suštinu
bogatstva a onom nacionalnom ekonomijom koja je još prožeta
romantičnim, antiindustrijskim uspomenama. Nijedna strana ne
zna da predmet prepirke svede na njegov jednostavan izraz i
zato medjusobno izlaze na kraj(34).
Zemljišna renta je nadalje bila oborena kao zemljišna renta
na taj način što je novija nacionalna ekonomija, nasuprot
argumentu fiziokrata da je zemljoposjednik jedini istinski proizvodjač,
pokazala protivno: da je zemljoposjednik kao takav jedini sasvim neproduktivni
rentijer. Agrikultura je stvar kapitalista koji svoj kapital
ulaže tamo gdje od njega može očekivati uobičajnu dobit. Stoga se
postavka fiziokrata - da zemljoposjed kao jedino produktivno
vlasništvo treba sam da plati državni porez, dakle i da ga
sam odobri i ucestvuje u državnim poslovima - mijenja u obrnuto
odredjenje: da je porez na zemljišnu rentu jedini porez na
neproduktivan prihod, da je on stoga jedini porez koji nije štetan
nacionalnoj proizvodnji. Razumije se da pri takvom svaćanju ni politička
privilegija zemljoposjednika ne slijedi više iz činjenice što su uglavnom
oni oporezivani.
Sve što Prudon shvaća kao kretanje rada protiv kapitala
samo je kretanje rada u odredjenju kapitala, kretanje industrijskog
kapitala protiv kapitala koji se ne troši kao kapital, tj. ne troši se
industrijski. I to kretanje ide svojim pobjedonosnim putem, tj. putem
pobjede industrijskog kapitala. Vidi se, dakle, da se i
nacionalno ekonomsko kretanje kao takvo može sagledati u svojoj
zbiljskoj odredjenosti tek kada se rad shvati kao suština privatnog vlasništva.
Društvo - kako se ono čini nacionalnom ekonomistu - jest gradjansko
društvo, u kojem je svaki individuum cjelina potreba i postoji za drugoga kao
što i drugi postoji za njega samo ukoliko jedan drugome postaje sredstvo.
Nacionalni ekonomist - kao i politika u svojim ljudskim pravima - svodi
sve na čovjeka, tj. na individuum, s kojeg skida svako odredjenje da
bi ga fiksirao kao kapitalista ili radnika.
Podjela rada je nacionalnoekonomski izraz društvenosti
rada unutar otudjenja. Ili, budući da je rad samo izraz čovjekove
djelatnosti unutar ospoljenja, ispoljavanja života kao ospoljenja života,
to je i podjela rada samo otudjeno, ospoljeno postavljanje čovjekove
djelatnosti kao realne rodne djelatnosti ili kao djelatnosti čovjeka kao rodnog bića.
Nacionalni ekonomisti su vrlo nejasni i protivrečni kad
se radi o suštini podjele rada - koja se, naravno, morala shvatiti
kao glavni pokretač proizvodnje bogatstva čim je rad bio spoznat
kao suština privatnog vlasništva - tj. kad se radi o tom otudjenom
i ospoljenom obliku čovjekove djelatnosti kao rodne djelatnosti.
Adam Smit: "Podjela rada ne duguje svoje porijeklo čovjekovoj
mudrosti. Ona je nužna, polagana i postepena konzekvencija sklonosti
prema razmjeni i medjusobnom trgovanju proizvodima. Ta sklonost
trgovini vjerovatno je nužna posljedica upotrebe razuma i riječi.
Ona je zajednicka svim ljudima i ne nalazi se ni kod jedne
životinje. Životinja, čim odraste, živi oslonjena na samu sebe.
Čovjeku je neprestano potrebna potpora drugih i uzalud bi je
očekivao samo od njihove dobre volje. Bit će mnogo sigurnije
obratiti se njihovom ličnom interesu i uvjeriti ih da njihova
vlastita korist traži da čine što on od njih želi. Kod drugih
ljudi mi se ne obraćamo njihovoj čovječnosti, nego njihovom
egoizmu; mi im nikad ne govorimo o našim potrebama, nego uvijek
o njihovoj koristi. - Budući da razmjenom, trgovinom, prodajom
dobivamo većinu dobrih usluga koje su nam uzajamno potrebne, ta
dispozija za trgovanje je i izazvala podjelu rada. Na primjer, u
plemenu lovaca ili pastira, pojedinac pravi lukove i strele brže
i vještije nego drugi. On često zamenjuje sa svojim drugovima tu
vrstu proizvoda za stoku, divljac, te uskoro primjećuje da ono
posljednje može lakše pribaviti pomoću toga sredstava nego kad
bi sam išao u lov. Iz sebičnog racuna, dakle, on od proizvodnje
lukova itd, stvara svoje glavno zanimanje. Razlika prirodnih
talenata medju individuama nije toliko uzrok, koliko je posljedica
podjele rada... Bez čovjekove dispozije za trgovinu i razmjenu svatko
bi bio obavezan da sam sebi pravi sve što je potrebno za život i
životnu udobnost. Svatko bi imao da ispuni isti dnevni rad, pa ne
bi došlo do one velike razlike medju zanimanjima koje jedino može
proizvesti veliku razliku medju talentima. Kao što ta sklonost prema
razmjeni proizvodi medju ljudima različitost talenata, tako opet ta
ista sklonost čini tu različitost korisnom. Mnoge rase životinja,
iako oste vrste, dobile su od prirode mnogo izrazitiju razliku u
nadarenostima od one koja se može opaziti kod necivilizovanih
ljudi. Razlika izmedju filozofa i nosača vreća u talentu i u
inteligenciji nije po prirodi ni upola tolika, kolika je razlika
izmedju domaceg psa i hrta, hrta i prepeličara, prepeličara i ovčarskog
psa. Te različite rase životinja, iako iste vrste, ipak nisu jedne drugima
ni od kakve koristi. Pas čuvar ne može ništa dodati prednosti svoje snage
time što bi se možda poslužio okretnošcu hrta itd. djelovanje tih različitih
talenata ili stupnjeva inteligencijene mogu se spojiti zbog pomankanja
sposobnosti ili sklonosti prema trgovini i razmjeni, i ne mogu uopće
ništa pridonijeti koristi ili zajedničkoj udobnosti vrste. Svaka životinja
mora izdržavati i štititi samu sebe, nezavisno od drugih - ona ne može imati
ni najmanju korist od različitosti talenata koju je priroda razdjelila medju
one koje su njoj slične. Medju ljudima, naprotiv, medjusobno postaju korisni
najrazličitiji talenti, jer različiti proizvodi svake od njihovih pojedinih
industrijskih grana skupljeni su pomoću te opće sklonosti trgovini i razmjeni,
tako reći, u zajedničku masu, gdje svaki čovjek, prema svojim potrebama, može
kupiti jedan dio industijskih proizvoda drugih ljudi. - Budući da ta sklonost
prema razmjeni daje podjeli rada njeno porijeklo, porast te podjele je uvijek
konzekvetno ograničen proširenjem sposobnosti za razumevanje, ili drugim riječima,
proširenjem tržišta. Ako je tržište veoma malo, nitko neće biti tako hrabar da se
potpuno preda jednom zanimanju, zbog nemogućnosti da višak proizvoda svoga rada
koji prelazi njegovu vlastitu potrošnju zamjeni za isti višak proizvoda rada
drugoga koji bi želeo pribaviti..." U razvijenom stanju: "Svaki čovjek se
izdržava od exchanges, razmjene, i postaje neka vrsta trgovca, a samo društvo
je zapravo društvo koje se bavi trgovinom". (Vidi Destit de Trasi: "Društvo je
niz uzajamnih razmjena, u commerce je cjelokupna suština društva."(35) "...
Akumulacija kapitala raste s podjelom rada i obrnuto."
Toliko Adam Smit. (36)
"Kad bi svaka porodica proizvodila totalitet predmeta
svoje potrošnje, moglo bi se društvo održati iako se ne bi
ostvarila nijedna vrsta razmjene; razmjena je neophodna u
razvijenom stanju našega društva, ali nije fundamentalna;
podjela rada je vješta primjena čovjekovih snaga, ona, dakle,
umnožava proizvode društva, njegovu moć i njegove užitke,
ali ona uništava ili smanjuje sposobnost svakog čovjeka izuzetno
individualno. Proizvodnja se ne može održavati bez razmjene."
Toliko Ž. B. Sej. (37)
"Čovjeku inheretne snage jesu: njegova inteligencija i
njegova fizička sklonost za rad; one koje svoje porijeklo
vode iz društvenog stanja leže u sposobnosti da se podjeli
rad i da se razdjele različiti radovi medju različite ljude...
i u mogućnosti da se razmjene uzajamne usluge i proizvodi koji
konstituiraju ta sredstva... Motiv što jedan čovjek posvećuje
drugome svoje usluge leži u egoizmu - čovjek zahtjeva
naknadu za usluge učinjene drugome. Pravo eskluzivnog
privatnog vlasništva je neophodno da bi se uspostavila
razmjena medju ljudima." "Razmjena i podjela rada uzajamno se uvjetuju."
Toliko Skarbek. (38)
Mil pokazuje razvijenu razmjenu, trgovinu, kao posljedicu podjele rada.
"Čovjekova djelatnost može se svijesti na vrlo jednostavne
elemente. On uistinu ne može činiti ništa više nego proizvoditi kretanje;
on može kretati stvari da bi ih medjusobno udaljio ili približio; svojstva
materije ćine ostalo. Kod primjene rada i strojeva često nalazimo da se
učinak može uvjećati vještom raspodjelom, odvajanjem operacija koje se
suprostavljaju i spajanjem svih onih koji se na neki način mogu uzajamno
dopunjavati. Budući da ljudi općenito ne mogu izvršavati mnogo različitih
operacija istom brzinom i spretnošću kao što im navika stvara tu sposobnost
za vršenje manjeg broja tih operacija, uvijek je korisno koligo god je moguće,
ograničiti broj operacija koje se poveravaju pojedincu. - Za podjelu rada ili
raspodjelu čovjekovih snaga i strojeva na najkorisniji način nužno je, u mnogo
slučajeva, raditi u velikim razmjerama, drugim riječima, proizvoditi bogatstva
u velikim masama. Ova prednost je osnova nastajanja velikih manufaktura, od kojih
često jedan mali broj, koji je osnovan pod povoljnim uvjetima, katkad snabdjeva ne
samo jednu jedinu nego više zemalja kvantitetom tamo zahtjevnih predmeta koje one proizvode."
Toliko Mil.(39)
Medjutim, cjelokupna moderna nacionalna ekonomija slaže se u tome da
se podjela rada i bogatstvo proizvodnje, podjela rada i akomualcija kapitala
uzajamno uvjetuju i da oslobodjeno, samom sebi prepušteno privatno
vlasništvo može samo proizvesti najkorisniju i najobuhvatniju podjelu rada.
Izlaganje Adama Smita može se ovako rezimirati: podjela
rade daje radu beskonačnu proizvodnu sposobnost. Ona je osnovana na
sklonosti prema razmjeni i trgovini, specifično ljudskoj sklonosti,
koja vjerovatno nije uvjetovana slučajno, nego upotrebom razuma
i jezika. Motiv onoga koji razmenjuje nije čovječnost, nego egoizam.
Različitost ljudskih talenata više je posljedica nego uzrok podjele
rada, tj. razmjene. Tek ova posljednja čini tu različitost korisnom.
Posebna svojstva različitih rasa jedne životinjske vrste po prirodi
oštrija nego različitost ljudskih sklonosti i djelatnosti. Ali kako
životinje ne mogu razmjenjivati, nijednom životinjskom individumu ne
koristi specifično svojstvo jedne životinje iste vrste, ali različite
rase. Životinje ne mogu složiti različita svojstva svojih vrsta; one
ne mogu ništa pridonjeti zajednickoj koristi i udobnosti svojih vrsta.
Drugačije je kod čovjeka, kod kojeg su uzajamno korisni najdisparatniji
talenti i načini djelatnosti, jer ne mogu skupiti svoje različite proizvode
u zajedničku masu od koje svatko može kupovati. Kao što podjela rada proizilazi
iz sklonosti prema razmjeni, tako ona raste i ograničena je proširenjem razmjene,
tržišta. U razvijenom stanju svaki čovjek je trgovac, društvo je trgovacko društvo.
Sej smatra razmjenu slučajnom, a ne fundamentalnom. Društvo
bi bez nje moglo postojati. Ona postaje neophodna u razvijenom stanju
društva. Medjutim, proizvodnja se bez nje ne bi mogla održati. Podjela
rada je ugodno, korisno sredstvo, vješta primena ljudskih snaga za
stvaranje društvenih bogatstva, ali ona smanjuje sposobnost
svakoga čovjeka uzetog individualno. Poslednja primjedba je napredak
koji je učinio Sej.
Skarbek razlikuje individualne, čovjeku inheretne snage,
inteligenciju i fizičku dispoziju za rad, i snage koje su
izvedene iz društva, razmjenu i podjelu rada, koje se
uzajamno uvjetuju. Ali nužna pretpostavka razmjene
jest privatno vlasništvo. Skarbek ovdje izražava u
objektivnom obliku ono što Smit, Sej, Rikardo itd. kažu
kad egoizam, privatni interes označuju kao osnovu razmjene,
ili kad trgovanje označuju kao suštinski i adekvatni oblik razmjene.
Mil prikazuje trgovinu kao posljedicu podjele rada. Ljudska djelatnost
svodi se po njegovu mišljenju na mehaničko kretanje. Podjela rada i primjena
strojeva uvjetuju sa svoje strane masovnu proizvodnju bogatstva, dakle
proizvoda. To je osnova velikih manufaktura.
Razmatranje podjele rada i razmjene od najvećeg je interesa,
jer su one jasno ospoljeni izrazi čovjekove djelatnosti kao rodne
djelatnosti i čovjekove suštinske snage kao rodne suštinske snage.
Da se podjela rada i razmjena zasnivaju na privatnom
vlasništvu, nije ništa drugo već tvrdnja da je rad suština
privatnog vlasništva, tvrdnja koju nacionalni ekonomist
ne može dokazati i koju ćemo mi dokazati umjesto njega. Baš
u tome što se podjela rada i razmjena oblici privatnog vlasništva,
baš u tome leži dvostruki dokaz, s jedne strane, da je
čovjekovom životu potrebno privatno vlasništvo za
njegovo ozbiljenje, a s druge, da je sada potrebno ukidanje privatnog vlasništva.
Podjela rada i razmjena dvije su pojave, pri čijem se razmatranju
nacionalni ekonomist hvali društvenošcu svoje nauke i u jednom dahu nesvjesno
izgovara protivrječnost svoje nauke, zasnivanje društva pomoću
nedruštvenih posebnih interesa.
Momenti koje treba da razmotrimo jesu sledeći: prvo, sklonost
prema razmjeni - čiju osnovu nalazimo u egoizmu -promatra se kao osnova
ili uzajamno djelovanje podjele rada. Sej smatra da razmjena nije
fundamentalna za suštinu društva. Bogatstvo, proizvodnja objašnjavaju
se podjelom rada i razmjenom. Priznaje se da podjelom rada individualna
djelatnost osiromašuje i da gubi svoju suštinu. Razmjena i podjela
rada priznaju se kao proizvodjači velike raznolikosti ljudskih talenata,
raznolikosti koja pomoću ovih postaje opet korisna. Skarbek dijeli
produkcione ili produktivne suštinske snage čovjeka na dva dijela,
1. na individualne i čovjeku inheretne, njegovu inteligenciju i
specijalnu radnu dispoziju ili sposobnost,
2. na one koje su izvedene iz društva - a ne iz zbiljskog individuma -
na podjelu rada i razmjenu. - Dalje: podjela rada je ograničena tržištem.
- Ljudski rad je jednostavno mehaničko kretanje; glavnu stvar čine
materijalna svojstva predmeta. - Jednom individuumu mora se dodijeliti
najmanji mogući broj operacija. - Dijeljenje rada i koncetracija
kapitala, beznačajnost individualne proizvodnje i masovna
proizvodnja bogatstva. - Razum slobodnog privatnog vlasništva u podjeli rada. (40)
[ na početak ]
Novac
Ako čovjekovi osjeti, strasti itd. nisu samo antropološka
odredjivanja u užem[61]
smislu, nego istinski ontološka potvrdjivanja bića (prirode) - i ako se oni
zbiljski potvrdjuju samo na taj način što njihov predmet za njih postoji
osjetilno, razumije se
1. da način njihova potvrdjivanja nije jedan i sasvim isti, nego naprotiv,
da različiti načini potvrdjivanja čine svojevrsnost njihova postojanja,
njihova života; način kako predmet postoji za njih svojevrstan je način
njihova užitka;
2. tamo gdje je osjetilno potvrdjivanje neposredno ukidanje predmeta
u njegovu samostalnom obliku (jelo, piće, obrada predmeta itd.),
to je potvrdjivanje predmeta;
3. ukoliko je čovjek čovječan, dakle, utoliko je i
njegov osjet itd. čovječan, potvrdjivanje predmeta
pomoću drugoga takodjer je njegov vlastiti užitak;
4. tek pomoću razvijene industrije, tj. pomoću posredovanja
privatnog vlasništva, onotološka suština čovjekove strasti
postiže kako svoj totalitet tako i svoju ljudskost; dakle,
sama nauka o čovjeku je proizvod praktičnog čovjekovog
samopotvrdjivanja;
5. smisao je privatnog vlasništva - oslobodjenja svog otudjenja - postojanje
bitnih predmeta za čovjeka, kako predmeta užitka, tako i predmeta djelatnosti.
Time, dakle, što poseduje svojstvo da prisvaja sve predmete,
novac je predmet u eminetnom smislu. Univerzalnost njegova svojstva
je svemoć njegova bića; stoga on važi kao svemocno biće... Novac je
svodnik izmedju potrebe i predmeta, izmedju života i čovjekova sredstava
za život. A ono što mi posreduje moj život, to mi posreduje i postojanje
drugih ljudi za mene. To je za mene drugi čovjek. -
"Do vraga! Naravno, ruke i noge
I glava i zadnjica, to je tvoje!
A, ipak, sve što svježe uživam,
Zar je to, stoga, manje moje?
Mogu li platiti šest pastuha,
Nisu li njihove snage moje?
Ja jurim i pravi sam čovjek
Kao da imam dvaestčetir' noge."
Gete, Faust (Mefisto)
Šekspir u Timonu Atenskom:
"Zlato? Skupoceno, blistavo, crveno zlato?
Ne bogovi! Nisam uzalud preklinjao.
Toliko toga čini crno bijelim, ružno ljepim;
Zlo dobrim, staro mladim,
plašljivo hrabrim, podlo plemenitim.
.................................
Ono mami... Svećenika od oltara;
Bolesnom otima jastuk ispod glave;
Da, ovaj crveni rob razvezuje i vezuje
Posvećene veze; blagosilja proklete;
Kugu čini ljupkom, daje lopovu čast
I daje mu ugled, poštovanje i utjecaj
U vijeću senatora; ostareloj udovici
dovodi mlade prosce;
Nju, odagnanu s gadjenjem iz bolnice,
s ranama otrovnim i gnojnim,
pomladjuje kao melem
U majsku mladost. Prokleti metale,
Ti prosta droljo što zavodiš ljude
I narode."
A nešto dalje:
"Ti slatki kraljeubico, plemeniti raskolniče
Sina i oca! sjajni oskrnitelju
Najsvetlijeg boga himena! hrabri Marse!
Vječno cvatući, nježno voljeni zavodnice,
Što crvenim sjajem topiš sveti sneg
Na čistom krilu Dijane! vidljivo božanstvo
Što tjelesno bratimiš nemogućnosti
I siliš ih da se ljube!
Govoriš svakim jezikom i za svaku svrhu!
O ti, probni kamena srdaca!
Zamisli, buni se rob tvoj, čovjek!
Uništi ih svojom snagom, i razdorom pometi,
Da životinje zavladaju ovim svijetom!"
Šekspir izvrsno opisuje suštinu novca. Da bismo ga razumjeli,
počinjemo prije svega s izlaganjem Geteova stava.
Što za mene postoji pomoću novca, što ja mogu platiti,
tj. što novac može kupiti, to sam ja, sam posjednik novca.
Kolika je snaga novca, tolika je moja snaga. Svojstva novca
su moja - njegova posjednika - svojstva i suštinske snage. To
što ja jesam i što mogu, nije, dakle, nikako odredjeno
mojom individualnošću. Ja jesam ružan, ali mogu kupiti
najljepšu ženu. Dakle, ja nisam ružan, jer je djelovanje
ružnoće, njena odbojna snaga, uništena pomoću novca. Ja
sam - prema svojoj individualnosti - hrom, ali mi novac
pribavlja 24 noge; dakle, ja nisam hrom; ja sam rdjav,
nepošten, nesavjestan, glup čovjek, ali je novac cijenjen,
dakle cijenjen je i njegov posjednik. Novac je najviše dobro,
dakle i njegov posjednik je dobar, novac me, osim toga, oslobadja
muka da budem nepošten; dakle, unaprijed se pretpostavlja da sam
pošten; ja sam bez duha, ali novac je zbiljski duh svih stvari,
pa kako bi njegov posjednik bio bez duha? Osim toga, on može kupiti
umne ljude, a onaj koji ima moć nad umnim ljudima, nije li on umniji
od umnijih! Ja, koji pomoću novca mogu sve za čim čezne ljudsko srce,
ne posedujem li ja sve ljudske moći! Ne pretvara li, dakle, moj novac
sve svoje nemoći u njihovu suprotnost?
Ako je novac veza koja me vezuje za ljudski život,
za društvo, za prirodu i ljude, nije li novac veza svih
veza! Ne može li on razrješiti i vezati sve veze! Nije li
on zato i opće svojstvo razdvajivanja? On je prava moneta
razdvajanja kao što je i pravo sredstvo veze,
galvano[62] kemijska snaga društva.
Šekspir osobito ističe dva svojstva novca:
1. on je vidljivo božanstvo, pretvaranje svih
ljudskih i prirodnih svojstava u njihovu suprotnost,
opća zamjena i obrtanje stvari; on bratimi nemogućnosti;
2. on je opća prostitutka, opći svodnik ljudi i naroda.
Izopačavanje i zamenjivanje svih ljudskih i prirodnih
kvaliteta, bratimljenje nemogućnosti - božanska snaga - novca leži
u njegovu biću kao otudjenom, ospoljenom, ospoljavajucem, rodnom biću
čovjeka. On je ospoljena moć čovječanstva.
Što ja ne mogu kao čovjek, dakle, što ne mogu moje
individualne suštinske snage, to mogu pomoću novca. Novac,
dakle, čini svaku od tih suštinskih snaga nečim što ona po
sebi nije, tj. njenom suprotnošću.
Ako želim neko jelo ili su mi potrebna poštanska kola,
jer nisam dovoljno jak da put predjem peške, novac mi pribavlja
jelo i poštanska kola, tj on pretvara moje želje iz bića predodžbe
u život, iz njegovo osjetilno, zbiljsko postojanje, iz predodžbe u
život, iz predočenog bitka u zbiljski bitak. Kao to posredovanje
novac je istinska stvaralačka snaga.
Demande[63]
postoji isto tako za onoga ko nema novca, ali njegove demende je samo biće
predodžbe, koje na mene, na trećega, na druge nema djelovanja, koje nema
egzistencije, dakle, za mene samog ostaje nestvarno, bespredmetno. Razlika
izmedju efektivne demende, koja se bazira na novcu, i neefektivne, koja se
bazira na mojoj potrebi, na mojoj strasti, na mojoj želji itd., jest razlika
izmedju bitka i mišljenja, izmedju predodžbe koja egzistira samo u meni i
predoždbe koja je za mene zbiljski predmet izvan mene.
Ako nemam novaca za putovanje, nemam potrebe, tj. nemam
stvarne i ostvarljive potrebe za putovanjem. Ako imam sklonost
za studiranje, ali nemam za to novaca, nemam nikakve sklonosti
za studiranje, tj, nemam efikasne, istinske sklonosti. Naprotiv, ako ja
nemam stvarno nikave sklonosti za studiranje, ali imam volje
i novaca, onda imam efikasnu sklonost. Novac kao izvanjsko opće
sredstvo i moć koje ne proizilazi iz čovjeka i ljudskog društva
kao društva, moć pretvaranja predodžbe u zbiljnost i zbiljnosti
u čistu predodžbu, pretvara isto tako zbiljske ljudske i prirodne
suštinske snage u čisto apstaktne predodžbe, i zato u nesavršenosti,
mučne utvare, kao što, s druge strane, zbiljske nesavršenosti i utvare,
zbiljski nemocne suštinske snage individuuma, koje postoje samo u njegovoj
mašti, pretvara u zbiljske suštinske snage i moći. Dakle, već
prema tom odredjenju, novac je opće izopačenje individualnosti,
koje ih obrće u njihovu suprotnost i njihovim svojstvima pridaje
protivrječna svojstva.
Kao moć koja izopačava novac se pojavljuje
i prema individuumu i prema društvenim vezama koje pretendiraju
na to da za sebe budu biće. On pretvara, vjernost u nevjernost,
ljubav u mržnju, mržnju u ljubav, vrlinu u porok, porok u vrlinu,
slugu u gospodara, gospodara u slugu, glupost u razumnost, razumnost u glupost.
Budući da novac, kao postojeći djelotvorni pojam vrijednosti,
zamjenjuje i razmjenjuje sve stvari, on je opća zamjena i razmjena svih
stvari, dakle, izopačeni svijet, zamjena i razmjena svih stvari prirodnih
i ljudskih kvaliteta.
Tko može kupiti hrabrost, taj je hrabar ako je i
plašljiv. Budući da se novac razmjenjuje ne samo za odredjeni
kvalitet, za odredjenu stvar, za čovjekove suštinske snage, nego
za cjelokupan ljudski i prirodni predmetni svet, on onda zamenjuje
- gledano sa stanovništva njegova posjednika - svako svojstvo za
svako svojstvo - pa takodjer i za njemu protivrječno svojstvo i
predmet; on je bratimljenje nemogućnosti on prisiljava protivrječnosti da se ljube.
Ako pretpostaviš čovjeka kao čovjeka, a njegov
odnos prema svjetu kao ljudski odnos, ljubav možeš
zamjenuti samo za ljubav, povjerenje samo za povjerenje
itd. Ako želiš uživati u umjetnosti, moraš biti umjetnički
obrazovan čovjek; ako želiš vršiti utjecaj na ljude, moraš
stvarno biti čovjek koji djeluje potičući na druge ljude.
Svaki od tvojih odnosa prema čovjeku -i prema prirodi - mora
biti odredjeno ispoljavanje tvog zbiljskog individualnog života
koji odgovara predmetu tvoje volje. Ako ti voliš a ne izazivaš
ljubav partnera, tj. ako tvoja ljubav kao ljubav ne izaziva
uzajamnu ljubav, ako kao čovjek koji voli ne postaneš kroz
životno ispoljavanje voljeni čovjek, tvoja ljubav je nemoćna, ona je nesreća.
[ na početak ]
Kritika Hegelove dijalektike i filozofije uopće
6) Možda je ovdje mesto da se dadu neke napomene
kako za razumevanje i obrazloženje Hegelove dijalektike
uopće, tako osobito o njenom izlaganju u Fenomenologiji i
Logici, te napokon o odnosu novijeg kritičkog pokreta prema Hegelu.
Suvremena njemačka kritika toliko se bavila sadržajem staroga
svijeta, njen razvitak je tako snažno bio obuzet gradjom da
je dolazilo do potpuno nekritičkog odnošenja prema metodi
kritike i do potpune nesvjesnosti o djelomično formalnom,
a u stvari o suštinskom pitanju: kako se mi odnosimo prema
Hegelovoj dijalektici? Nesavjesnost - u odnosu suvremene kritike
o Hegelovoj filozofiji uopće, a osobito prema dijalektici - bila
je tako velika da su kritičari kao Štraus i Bruno Bauer, prvi
potpuno, a drugi u svojim Sinopticima(41) (gdje nasuprot
Štrausu, umjesto supstancije "apstraktne prirode" stavlja
"samosvijest" apstarktnog čovjeka), pa čak i u Otkrivenom
kršćanstvu(42), bar potencijalno, još potpuno prožeti
Hegelovom logikom. Tako se, na primjer, u Otkrivenom kršćanstvu kaže:
"Kao da samosvijest zato što postavlja svjet
ne postavlja razliku i kao da u tome što proizvodi
samu sebe, jer opet ukida razliku onoga što
je proizvela, budući da ona sama postoji samo u proizvodjenju
i kretanju same sebe - kao da u tom kretanju nema
svoj cilj" itd., ili: "Oni" (francuski materijalisti
) "nisu još mogli vidjeti da je kretanje univerzuma
tek kao kretanje samosvijesti postalo zbiljski
za sebe i da se spojilo s njim u jedinstvo"
To su izrazi koji se ni svojim rječnikom
ne razlikuju od Hegelova shvaćanja, nego ga, naprotiv, doslovno ponavljaju.
Kako su ti ljudi za vreme akta kritike bili malo
svjesni (Bauer, Sinoptici) svog odnosa prema Hegelovoj
dijalektici, i kako je neznatno porasla njihova svjesnost
i poslije materijalne kritike, dokazuje Bauer kad u svojoj
Dobroj stvari slobode(43) neskromno pitanje gospodina Grupea
"a šta s logikom" odbija tako da ga upućuje na buduće kritičare.
Ali i sada pošto je Fojerbah - kako u svojim Tezama
u "Anekdota", tako i opširno u Filozofiji budućnosti - oborio u
zametku staru dijalektiku i filozofiju, pošto je spomenuta kritika,
koja nije mogla izvršiti to delo, nego je naprotiv vidjela da
je djelo izvršeno, proglasila sebe čistom, odlučnom, apsolutnom
kritikom koja je sa sobom načisto, pošto je u svojoj spiritualističkoj
nadutosti cjelokupno historijsko kretanje svela na odnos ostalog svijeta
- koji, njoj nasuprot, pada pod kategoriju "mase"(44) - prema samoj sebi
i sve dogmatske suprotnosti svela na jednu dogmatsku suprotnost izmedju
svoje vlastite mudrosti i gluposti svijeta, izmedju kritičkog Krista i
čovječanstva kao "gomile", pošto je svoju vrlinu dokazivala svakog
dana i svakog sata na tuposti mase, pošto je konačno kritički najavila
sudnji dan govoreći da se približava dan kad će se cjelokupno propadajuće
čovječanstvo okupiti oko nje, da će ga ona razdjeliti u grupe, a svaka će
posebna gomila dobiti svoj testimonium paupertatis[64],
pošto je u štampi objavila svoju uzvišenost nad ljudskim osjetima kao i nad
svijetom nad kojim ona vlada u uzvišenoj osamljenosti, dopuštajući da se
samo s vremena na vreme s njenih sarkstičnih usana zaori grohotan smjeh
olimpijskih bogova - nakon svega toga zabavnog ponašanja idealizma
(mladohegelovstva), koji izdiše u obliku kritike, taj idealizam nije
izgovorio ni slutnju da treba kritički razračunati sa svojom majkom, Hegelovom
dijalektikom, štoviše, nije znao pokazati čak ni kritički odnos prema Fojerbahovoj dijalektici. To je potpuno nekriticno držanje prema samom sebi.
Fojerbah je jedini koji se ozbiljno, kritički odnosi prema
Hegekovoj dijalektici i koji je učinio istinska otkrića na tom područiju;
on je uopće pravi pobjednik nad starom fiolozofijom. Većina djela i skromna
jednostavnost s kojom ih daje svijetu stoje u čudesnoj suprotnosti prema
ponašanju drugih.
Veliko Fojerbahovo djelo jest:
1. dokaz da filozofija nije ništa drugo već religija
stavljena u misli i misaono izvedena; dakle, drugi oblik i način
postojanja otudjenja čovjekova bića, koji takodjer treba osuditi;
2. zasnivanje istinskog materijalizma i realne nauke na
taj način što društveni odnos "čovjeka prema čovjeku" Fojerbah
čini isto tako osnovnim principom teorije;
3. suprostavljanje negaciji negacije, koja tvrdi da je
apsloutno pozitivno, pozitivnog koje se osniva na samom sebi i
koje je pozitivno osnovano na samom sebi.
Fojerbah objašnjava Hegelovu dijalektiku - (i tako
zasniva polazak od pozitivnoga, od osjetilno-izvesnoga) - na sljedeći način:
Hegel polazi od otudjenja supstancije (logički: beskrajnog,
apstraktno općeg), od apsolutne i fiksirane apstrakcije - to jest,
popularno izraženo, on polazi od religije i teologije.
Drugo: on ukida beskrajno, postavlja zbiljsko, osjetilno,
realno, konačno, posebno (filozofija, ukidanje religije i teologije).
Treće: on ponovo ukida pozitivno, uspostavlja opet
apstrakciju, beskrajno. Ponovo uspostavljanje religije i teologije.
Fojerbah, dakle, shvaća negaciju negacije samo kao
protivrječnost filozofije sa samom sobom kao filozofiju koja
potvrdjuje teologiju (transcendenciju itd.) pošto ju je
negirala, dakle, potvrdjuje teologiju nasuprot samoj sebi.
Pozicija ili samopotvrdjivanje i samoafirmiranje koje
leži u negaciji negacije svhaćeno je kao pozicija koja samoj sebi
još nije sigurna, te je stoga prožeta svojom suprotnošću koja sumnja
u samu sebe i zato joj treba dokaz, koja sebe, dakle, ne dokazuje
pomoću svoga postojanja, nego je shvaćeno kao još nepriznata
pozicija i stoga joj se direktno i neposredovano suprostavlja
pozicija osjetilno izvjesna, koja se osniva na samoj sebi.[65]
Ali time što je Hegel shvatio negaciju negacije, s obzirom
na pozitivan odnos koja u njoj leži, kao jedini istinski akt i akt
samopotvrdjivanja svega bitka, on je našao samo apstraktan, logičan,
spekulativan izraz za kretanje historije, koja još nije zbiljska
čovjekova historija kao pretpostavljenog subjekta, nego je
tek akt proizvodjenja, historija nastajanja čovjeka. Mi ćemo objasniti,
modernoj kritici nasuprot, i apstraktan oblik i razliku koju to kretanje
ima kod Hegela prema istom procesu u Fojrbahovoj Suštini kršćanstva
ili štoviše, kritički oblik toga kod Hegela još nekritičkog kretanja.
Jedan pogled na Hegelov sistem. Mora se početi s
Hegelovom Feomenologijom, pravim izvorom i tajnom Hegelove filozofije.
Fenomenologija
A. Samosvijest.
I. Svijest.
a) Osjetilna izvjesnost ili Ovo i mnjenje.
b) Opažanje ili stvar sa svojim svojstvima i obmana
c) Sila i razum, pojava i nadosjetilni svijet.
II. Samosvijest. Istina vlastite izvjesnosti.
a) Samostalnost i nesamostalnos samosvijesti, vladanje i ropstvo.
b) Sloboda samosvijesti. Stoicizam, skepticizam, nesretna svijest.
III. Um. Izvjesnost i istina uma.
a) um koji promatra; promatranje prirode ili samosvijesti.
b) Ostvarenje umne samosvjesnosti pomoću sebe sama.
Zadovoljstvo i nužnost. Zakon srca i ludilo taštine. Vrlina
i svjetski tok.
c) Individualnost koja je sebi realna po sebi i za sebe. Duhovno
carstvo životinja i prevara ili stvar sama. Zakonodavni um. Um koji ispituje zakone.
B. Duh
I. Istinski duh: običajnost.
II. Sebi otudjeni duh, obrazovanost.
III. U samoga sebe izvjesni duh, moral.
C. Religija. Prirodna, religija umjetnosti, objavljena religija.
D. Apsolutno znanje.
Kao što Hegelova Enciklopedija počinje Logikom,
čistom spekulativnom mišlju, i završava se apsloutnim znanjem,
samosvjesnim filozofskim ili apsolutnim duhom koji shvaća
samoga sebe, to jest nadljudskim, apstraktnim duhom, tako
cijela Encoklopedija nije ništa drugo već razvijena suština
filozofskog duha, njegovo samoopredmećivanje; kao što i
filozofski duh nije ništa drugo već otudjeni duh svijeta koji
se unutar samog otudjenja shvaća misaono, tj. apstraktno.
Logika - novac duha, spekulativna, misaona vrijednost čovjeka
i prirode - njihova suština koja je postala sasvim indiferetna
prema svakom zbiljskom odredjenju i zato nezbiljska - ospoljeno
mišljenje koje stoga apstrahira od prirode i zbiljskog čovjeka,
apstraktno mišljenje. Spoljašnost tog apstraktnog mišljenja... priroda
kakva je za to apstraktno mišljenje. Ona mu je spoljašnja,
njegov samogubitak; a on je shvaća i spoljašnje, koa apstraktnu
misao, ali kao ospoljeno apstraktno mišljenje - napokon duh,
to mišljenje koje se vraca na svoj vlastiti izvor, koje
još uvijek za sebe važi kao antropološki, fenomenološki,
psihološki, moralni, umjetničko relegiozni duh, dok se napokon
ne nadje i ne odnosi kao apsolutno znanje u apsolutnom, tj.
u apstraktnom duhu, i ne primi svoje svjesno i njemu
odgovarajuće postojanje. Jer njgovo zbiljsko postojanje jest apstrakcija.
Dvostruka greška kod Hegela.
Prva se najasnije ispoljava u Fenomenologiji kao
pravom izvoru Hegelove filozofije. Ako je on na primer,
shvatio bogatstvo, državnu moć itd. kao čovjekovu biću otudjene
suštine, to se dogadja samo u njegovom misaonom obliku... Oni su
misaona bića - stoga samo otudjenje čistog, tj apstraktnog filozofskog
mišljenja. Ono od čega su otudjeni ti predmeti i čemu se suprotstavljaju
prisvajanjem zbiljnosti, to je upravo apstraktno mišljenje.
Filozof uzima sebe - dakle opet apstraktan oblik otudjenja
čovjeka - kao mjerilo otudjenja svijeta. Cjelokupna historija
ospoljenja i cjelokupno vraćanje ospoljenja, nije stoga ništa
drugo već historija proizvodnje apstraktnog tj. apsolutnog mišljenja,
logičkog spekulativnog mišljenja. Otudjenje, koje je stoga prvi
interes tog ospoljenja i ukidanje tog ospoljenja jest suprotnost
izmedju po sebi i za sebe, izmedju svijesti i samosvijesti,
izmedju objekta i subjekta, tj. suprotnost apstratnog mišljenja
i osjetilne zbiljnosti ili zbiljske osjetilnosti unutar same
misli. Sve ostale suprotnosti i kretanja tih suprotnosti su
samo privid, omotač, egzoteričan oblik tih jedinih interesatnih
suprotnosti, koje sačinjavaju smisao drugih profanih suprotnosti.
Ono što je shvaćeno što se čovjekovo biće u suprotnosti prema samom
sebi opredmećuje neljudski, nego što se opredmećuje u razlici od
apstraktnog mišljenja i u suprotnosti prema njemu.
Prisvajanje čovjekovih suštinskih snaga koje su postale
predmeti i tudji predmeti jest dakle, prvo, samo takvo prisvajanje
koje se odvija u svijesti, u čistom mišljenju, tj. u apstrakciji,
prisvajanje tih predmeta kao misli i kretanja misli, zbog čega već
u Fenomenologiji - uprkos njenom posve negativnom i kritičnom obliku
i uprkos kritici koja je u njoj stvarno sadržana i koja često antipicira
kasniji razvitak - leži latetno, postoji kao klica, kao potencija, kao tajna,
nekritički pozitivizam, a isto tako nekritički idealizam kasnijih Hegelovih
djela - to filozovsko rastvaranje i ponovo filozofsko sastavljanje postojeće
empririje. Drugo. Prisvajanje predmetnog svijeta za čovjeka - na primjer,
spoznaja da osjetilna svijest nije apstraktno osjetilna svijest, nego
ljudski osjetilna svijest, da su religija, bogatstvo itd. samo otudjena
zbiljnost čovjekova opredmećivanja, čovjekove suštinske snage pretvorene
u djelo i stoga samo put prema istinskoj ljudskoj zbiljnosti - to prisvajanje
ili shvaćanje toga procesa pokazuje se kod Hegela tako da su osjetilnost,
religija, državna moć itd. duhovne suštine - jer je samo duh istinska suština
čovjeka, istinski oblik duha je misleći duh, logički, spekulativni duh. Ljudskost
prirode i ljudskost historijom proizvedene prirode, ljudskost čovjekovih proizvoda,
pokazuje se u tome što su oni proizvodi apstraktnog duha i utoliko, dakle, duhovni
momenti, misaona bica. Stoga je Fenomenologija skrivena, sama sebi još nejasna i
mistificijuća kritika; ali ukoliko ona fiksira otudjenje čovjeka - iako se čovjek
pojavljuje samo u obliku duha - u njoj su skriveni svi elementi kritike i
često već pripravljeni i izradjeni na način koji daleko nadvisuje Hegelovo
stajalište. "Nesretna svijest", "poštena svijest", borba "plemenite i podle
svijesti" itd. itd., ti pojedini osjeci sadržavaju kritičke
elemente - ali još u otudjenom obliku - čitavih sfera, kao
religije, države, gradjanskog života itd. Dakle, kao što se
biće, predmet javlja kao misaono biće, tako je subjekt uvijek
svijest ili samosvijest, ili, tačnije, predmet se pojavljuje
samo kao apstraktna svijest, a čovjek samo kao samosvijest;
stoga su različiti oblici otudjenja pojavljuju samo različiti
oblici svijesti i samosvijesti. Kao što je apstraktna svijest
po sebi - taj oblik u kome se predmet shvaća - samo momenat
razlikovanja samosvijesti sa svješću, apsolutno znanje, kretanje
apstraktnog mišljenja koje se više ne dogadja prema spoljašnosti,
nego samo još u samom sebi, tj. rezultat je dijalektika čistog mišljenja.
Veliko u Hegelovoj Fenomenologiji i njenom konačnom
rezultatu - dijalektici negativiteta kao principu koji pokreće
i proizvodi - jest, dakle, to što Hegel samo stvaranje čovjeka
shvaća kao proces, opredmećuje kao raspredmecuje (Entgegeneständlichung),
kao ospoljenje i kao ukidanje tog ospoljenja; dakle, što shvaća suštinu
rada, a predmetnog čovjeka - istinskog čovjeka, jer je zbiljski - shvaća
kao rezultat njegova vlastita rada. Zbiljsko, djelatno čovjekovo odnošenje
prema sebi kao rodnom biću, ili njegovo odjelotvorenje kao zbiljskog rodnog bića,
tj. kao ljudskog bića, moguće je samo tako da sve svoje rodne snage zaista spoji
(herausschafft) - što kao rezultat istorije - da se prema njima odnosi kao prema
predmetima, što je, napokon, opet moguće samo u obliku otudjenja.
Hegelovu jednostranost i granicu mi ćemo iscrpno prikazati na
završnom poglavlju Fenomenologije, apsolutnom znanju -poglavlju koje
sadrži sažeti duh Fenomenologije, njen odnos prema spekulativnoj
dijalektici kao i Hegelovu svijest o objema i njihov uzajamni odnos.
Privremeno anticipirajmo još samo sljedeće:
Hegel stoji na stajalištu, moderne nacionalne ekononmije.
On shvaća rad kao suštinu, kao suštinu čovjeka koja se
obistinjuje; on vidi samo pozitivnu stranu rada, a ne
njegovu negativnu stranu. Rad je postojanje čovjeka za
sebe unutar ospoljenja ili ospoljeni čovjek. Rad, koji
Hegel jedino pozna i priznaje, apstraktno je duhovan.
Dakle ono što uopće čini suštinu filozofije, ospoljenje
čovjeka koje sebe zna, ili ospoljenu znanost koja sebe
misli, to Hegel svaća kao suštinu rada i može stoga
nasuprot prethodnoj filozofiji, sažeti njene pojedine
momente i svoju filozofiju prikazati kao filozofiju. Što
su učinili drugi filozofi - da pojedine momente prirode i
čovjekova života shvaćaju kako momente samosvijesti, i to
apstraktne samosvijesti - to Hegel zna kao djelovanje
filozofije. Stoga je njegova znanost apsolutna.
Prijedjimo sada na naš predmet.
Apsolutno znanje. Poslednje poglavlje "Fenomenologije".
Glavno je da predmet svijesti nije ništa drugo već
samosvijest, ili da je predmet samo opredmećivanja samosvijest,
samosvijest kao predmet. (Postavljanje čovjeka - samosvijest.)
Stoga treba prevladati predmet svijesti. Predmetnost
kao takva tretira se kao otudjeni čojekov odnos, koji ne odgovara
čovjekovoj suštini, samosvijesti. Ponovno prisvajanje
predmetnog čovjekovog bića koje je proizvedeno kao tudje
pod odredjenjem otudjenja, ne znači samo ukidanje otudjenja
nego i ukidanje predmetnosti, dakle, da se čovjek smatra
ne-predmetnim, spiritualističkim bićem.
Kretanje prevladavanja predmeta svijesti Hegel opisuje na ovaj način:
Predmet se ne pokazuje samo kao vraćanje u
vlastitost (to je po Hegelu jednostrano razumijevanje - koje
shvaća samo jednu stranu onog kretanja). Čovjek se izjednacava
s vlastitošcu. Vlastitost, medjutim, jest apstraktno shvaćen
i pomoću apstrakcije proizveden čovjek. Čovjek je vlastit (selbstisch).
Njegovo oko, njegovo uho, itd. vlastito je; svaka od njegovih
suštinskih snaga ima u njemu svojstvo vlastitosti. Ali je zato
sasvim pogrešno reći: samosvijest ima oko, uho, suštinsku snagu.
Samosvijest je, naprotiv, kvalitet čovjekove prirode, čovjekova
oka itd., čovjekova priroda nije kvalitet samosvijesti.
Za sebe apstrahirana i fiksirana vlastitost jest
čovjek kao apstraktni egoist, u svojoj čistoj apstrakciji
do mišljenja uzdignut egoizam. (Na ovo ćemo se vratiti kasnije).
Ljudsko biće, čovjek, za Hegela je isto što i samosvijest.
Stoga je svako otudjenje čovjekova bića samo otudjenje samosvijesti.
Otudjenje samosvijesti nije izraz zbiljskog otudjenja čovjekova bića, izraz
koji se održava u znanju i mišljenje. Naprotiv, zbiljsko otudjenje koje
se realno pojavljuje jest prema svojoj najunutrašnjijoj skrivenoj
suštini - a nju osvjetila tek filozofija - samo pojava otudjenja
zbiljskog čovjekova bića, samosvijesti. Nauka koja to obuhvaća zove
se zato fenomenologija. Zato se svako ponovno prisvajanje otudjenog
predmetnog bića pojavljuje kao njegovo uključivanje u samosvijest;
čovjek koji je ovladao svojim bićem samo je samosvijest koja je
ovladala predmetnim bićem, stoga je povratak predmeta u
vlastitoost ponovno prisvajanje predmeta.
Prevladavanje predmeta svijesti svestrano izraženo sastoji
se u tome:
1. da se predmet kao takav prikazuje svijesti kao išcezavajući;
2. da ospoljenje samosvijesti postavlja predmetnost;
3. da to ospoljene nema samo negativno, nego i pozitivno značenje;
4. da ga nema samo za nas ili po sebi, nego za svijest samu;
5. negativan element predmeta ili njegovo ukidanje samog sebe
ima za nju na taj način pozitivno značenje, ili, ona zna njegovu
ništavnost tako što se sama ospoljava, jer u tom ospoljavanju
ona postavlja sebe kao predmet ili predmet kao sebe samu zbog
nerazdvojnog jedinstva bitka za sebe;
6. S druge strane, ovdje se istovremeno nalazi drugi moment, da
je to ospoljenje i predmetnost koliko ukinula toliko i vratila u sebe,
dakle postoji kod sebe u svom drugobitku kao takvom.
7. To je kratanje svijesti i to je zato totalitet njenih momenata.
8. Ona se isto tako mora odnositi prema predmetu u skladu
s totalitetom svojih odredjenja i shvatiti ga prema svakom od njih.
Ovaj totalitet njenih odredjenja čini predmet po sebi duhovnim bićem,
a za svijest to postaje uistinu pomoću shvaćanja svakog od njih pojedinačno
kao vlastitosti, ili pomoću gore naznačenog duhovnog odnošenja prema njima. (45)
ad 1. Da se predmet kao takav prikazuje svijesti kao
iščezavajući, jest gore spomenuti povratak predmeta u vlastitost.
ad 2. Ospoljenje samosvijesti postavlja predmetnost
(Dingheit). Budući da je čovjek = samosvijest, njegovo ospoljeno
predmetno biće ili predmetnost (ono što je za njega predmet, a
predmet je uistinu za njega samo ono što je njemu suštinski
predmet, što je dakle njegovo predmetno biće. Budući da ni zbiljski
čovjek kao takav, pa zato ni priroda - čovjek je čovječna priroda - nije
učinjen subjektom, nego samo čovjekova apstrakcija, samosvijest,
to predmetnost može biti samo ospoljena samosvijest) jednaka
je ospoljenoj samosvijesti, a predmetnost je postavljena tim
ospoljenjem. Sasvim je prirodno da živo, prirodno biće, obdareno
i obskrbljeno predmetima, tj. materijalnim suštinskim snagama,
ima isto tako zbiljske prirodne predmete svoga bića, kao i da
njegovo samoospoljenje znači postavljanje zbiljskog predmetnog
svijeta, ali u obliku spoljašnosti, svijeta koji, dakle, ne
pripada njegovu biću, koji mu je nadmoćan. Nema tu ničeg neshvatljivog
i zagonetnog. Naprotiv, suprotno bi bilo zagonetno. Ali isto je tako
jasno da samosvijest, tj. njeno ospoljenje može postaviti
samo predmetnost tj. opet samo apstraktnu stvar, stvar
apstrakcije, a nikakav zbiljski predmet. Stoga je,
dalje, jasno da predmetnost u odnosu na samosvijest
nije uopće ništa samostalno, suštinsko, nego obično stvorenje,
nešto što ono postavlja, a to postavljeno umjesto da se
samo potvrdjuje, samo je potvrdjivanje akta postavljenja koji
u jednom momentu fiksira svoju energiju kao proizvod i
dodjeljuje mu prividno - ali samo za momenat - ulogu samostalnog, zbiljskoga bića.
Kada zbiljski, tjelesan čovjek, koji stoji na čvrstoj,
okrugloj Zemlji, koja izdiše i udiše sve prirodne snage, postavlja
svoje zbiljske, predmetne suštinske snage pomoću svog ospoljenja
kao strane predmete, onda subjekt nije postavljanje; to je subjektivnost
predmetnih suštinskih snaga, čija akcija mora stoga biti predmetna.
Predmetno biće djeluje predmetno, a ono ne bi djelovalo predmetno kad
predmetnost ne bi ležala u njegovom suštinskom odredjenju. Ono stvara,
postavlja samo predmete, jer su ga predmeti postavili, jer je svojim
porijeklom priroda. U aktu postavljanja ono ne pada, dakle, iz svoje
"čiste djelatnosti" u stvaranju predmeta, nego njegov predmetni proizvod
potvrdjuje njegovu predmetnu djelatnost, njegovu djelatnost kao djelatnost
predmetnog prirodnog bića.
Ovdje vidimo kako se provedeni neturalizam ili humanizam razlikuje
i od idealizma i od materijalizma, a istovremeno je njihova istina koja ih
ujedinjuje. Istovremeno vidimo kao je samo naturalizam sposoban da shvati akt
svjetske historije.
(Čovjek je neposredno prirodno biće. Kao prirodno biće i kao
živo prirodno biće, on je obdaren djelomično prirodnim, životnim snagama,
on je djelatno prirodno biće; te snage egzistiraju u njemu kao sklonosti
i sposobnosti, kao nagoni; on je djelomično prirodno, tjelesno,
osjetilno, predmetno biće koje trpi, koje je uvjetano i
ogreničeno, kao što su to biljka i životinja, tj. predmeti
njegovih nagona postoje izvan njega, kao od njega nezavisni
predmeti; ali ti predmeti su predmeti njegove potrebe, predmeti
koji su neophodni za odjelotvorenje i potvrdjivanje njegovih
suštinskih snaga, suštinski predmeti. Da je čovjek tjelesno,
živo, zbiljsko, osjetilno, predmetno biće, znači da za predmet
svoga bića, svog životnog ispoljavanja ima zbiljske, osjetilne
predmete, ili da svoj život može ispoljavati samo na zbiljskim,
osjetilnim predmetima. Biti predmetan, prirodan, osjetilan, ili
imati izvan sebe predmet, prirodu, osjetilo, ili za nešto treće
sam biti predmet, priroda, osjetilo, to je identično.)
Glad je prirodna potreba; da bi se zadovoljila, da bi
se utažila, njoj je potrebna priroda izvan nje, predmet
izvan nje. Glad je priznata potreba tjela za predmetom
koji se nalazi izvan njega, koji je neophodan njegovom
integriranju i ispoljavanju bića. Sunce je predmet biljke,
predmet koji joj je neophodan, koji potvrdjuje njen život,
kao što je biljka predmet sunca, ispoljavanje sunčane snage,
snage koja budi život, ispoljavanje predmetne suštinske snage sunca.
Biće koje svoju prirodu nema izvan sebe, nije prirodno
biće, ne učestvuje u biću prirode. Biće koje nema nikakav predmet
izvan sebe, nije predmetno biće. Biće koje samo nije predmet za treće
biće, nema biće za svoj predmet, tj. ne odnosi se predmetno, njegov
bitak nije predmetan.
Nepredmetno biće je nebiće (Unwesen).
Pretpostavite biće koje ni samo nije predmet,
niti ima predmet. Takvo biće bilo bi prvo, jedino biće,
izvan njega ne bi egzistiralo nikakvo biće, ono bi
egzistiralo usamljeno i samo. Jer čim postoje predmeti
izvan mene, čim ja nisam sam, ja sam drugi, druga zbiljnost
nego predmet izvan mene. Za taj treći predmet ja sam, dakle,
druga zbiljnost a ne on, tj. ja sam njegov predmet. Biće koje
nije predmet drugog bića pretpostavlja, dakle, da ne postoji
nikakvo predmetno biće. Čim imam jedan predmet, taj predmet
ima mene za predmet. A nepredmetno biće je nezbiljsko, neosjetilno,
samo mišljeno, tj. samo imaginarno biće, biće apstrakcije. Biti
osjetilan, tj. biti zbiljski, znači biti predmet osjetila, osjetilni
predmet, znači, dakle, imati sve osjetilne predmete izvan sebe, imati
predmete svoje osjetilnosti. Biti osjetilan znači trpeti.
Stoga je čovjek kao predmetno osjetilno biće trpno biće,
a, budući da je biće koje osjeća svoje patnje, on je strastveno biće.
Strast, passion, je čovjekova suštinska snaga, koja energično teži ka
svom predmetu.
(Ali čovjek nije samo prirodno biće, nego je ljudsko
prirodno biće, tj. biće koje postoji samo za sebe, stoga rodno
biće koje se kao takvo mora potvrditi i manifestirati u svom
bitku i u svom znanju. Čovjekovi predmeti nisu, dakle, prirodni
predmeti onakvi kakvi su neposredno dati, a ni čovjekovo osjetilo
kakvo je ono neposredno, predmetno, nije čovjekova osjetilnost,
čovjekova predmetnost. Priroda ni objektivno ni subjektivno nije
neposredno adekvatno data čovjekovu biću.) A kako sve prirodno
mora nastati, tako i čovjek ima svoj akt nastajanja, historiju,
koju je on, medjutim, svijestan i koji je stoga akt nastajanja
koji se ako akt nastajanja svjesno ukida. Historija je prava
prirodna historija čovjeka. (Na to se treba vratiti.)
Treće, budući da je to postavljanje same predmetnosti samo
privid, akt koji protivreči suštini čiste djelatnosti, ono se mora opet
ukinuti, predmetnost mora biti negirana.
ad 3, 4, 5, 6. - 3. To ospoljenje svijesti nema samo
negativno, nego i pozitivno značenje i
4. to pozitivno značenje
ne postoji samo za nas ili po sebi, nego za nju, za samu svijest.
5. Na taj način negatvni element predmeta, ili njegovo ukidanje
samoga sebe, ima za nju pozitivno značenje, ili ona zna
tu ništavnost njegovu tako što samu sebe ospoljuje, jer
u tom ospoljenju ona zna sebe kao predmet, ili predmet
kao sebe samu, zbog nerazdvojnog jedinstva bitka za sebe.
6. S druge strane, ovdje se istovremenoi nalazi taj drugi
momenat, da je ona to ospoljenje i predmetnost isto tako
ukinula i vratila u sebe, da postoji, dakle, kod sebe
u svom drugobitku kao takvom.
Već smo vidjeli da prisvajanje otudjenog predmetnog bića
ili ukidanje predmetnosti pod odredjenjem otudjenja - koje mora ići
od indiferetne tudjosti do zbiljskog neprijateljskog otudjenja - ima
za Hegela istovremeno, ili čak uglavnom, značenje ukidanja predmetnosti,
jer ono što je za samosvijest odbojno u otudjenju nije odredjeni karakter
predmeta, nego njegov predmetni karakter. Stoga je predmet nešto negativno,
nešto što ukida sama sebe, ništavnost. Ta njegova ništavnost nema za svijest
samo negativno nego i pozitivno značenje, jer je upravo ta ništavnost predmeta
samopotvrdjivanje nepredmetnosti, apstrakcije, njega samog. Stoga za samu svijest
ništavost predmeta ima pozitivno značenje u tom smislu što svijest zna da je ta
ništavnost predmetno biće, njeno samoospoljenje, što zna, da ništavnost postoji
samo pomoću njenog samoospoljenja...
Način na koji svijest postoji i kako nešto za nju
postoji jest znanje. Znanje je njen jedini akt. Stoga nešto
za nju postaje ukoliko ona za to nešto zna. Znanje je
jedino njeno predmetno odnošenje. - Ona sada zna za
ništavnost predmeta, tj. nerazličitost predmeta od nje,
za nebitak predmeta, tako što zna da je predmet njeno
samoospoljenje, tj. ona sebe zna - znanje kao predmet
- na taj način što je predmet samo privid predmeta, obmana,
ali da on prema svojoj suštini nije ništa drugo već
samo znanje koje sebi samom suprostavlja, te je stoga
sebi suprostavilo ništavnost, nešto što nema nikakvu
predmetnost izvan znanja; ili znanje zna da ono time
što se odnosi prema nekom predmetu postoji samo izvan
sebe, da se ospoljuje; da se ono samo sebi pokazuje s
amo kao predmet ili da je ono što se njemu pokazuje
kao predmet ono samo.
S druge strane, kaže Hegel, ovdje je
sadržan istovremeno ovaj drugi moment: da li je
to ospoljenje i predmetnost ono isto tako ukinulo
i vratilo u sebe, dakle da je kod sebe u svom
drugobitku kao takvom.
U ovom razmatranju sabrali smo sve iluzije spekulacije.
Prvo: svijest, samosvijest je u svom drugobitku kao takvom
kod sebe. Stoga je ona - ili, ako ovdje apstrahiramo od Hegelove
apstrakcije i umjesto samosvijesti postavimo samosvijest
čovjeka - kod sebe u svom drugobitku kao takvom. U tom
leži, prvo, da svijest - znanje kao znanje - mišljenje kao
mišljenje - teži tome da bude neposredno drugo sebe same,
osjetilnost, zbiljnost, život - mišljenje koje se prevazilazi
u mišljenju. (Fojerbah(46).) Ta strana je sadržana ovdje ukoliko
se svijest samo kao svijest spotiče ne na otudjenu predmetnost,
nego na predmetnost kao takvu.
Drugo, u tome je sadržano da samosvjestan čovjek - ukoliko
je duhovni svijet, ili opće duhovno postojanje svoga svijeta,
spoznao i ukinuo kao osamoospoljenje - isti svijet ipak ponovo
potvrdjuje u tom ospoljenom obliku i smatra ga svojim istinskim
postojanjem, ponovo ga uspostavlja i pretenduje da bude kod sebe
u svom drugobitku kao takvom. Tako se nakon prevladavanja, na
primjer, religije, nakon spoznaje religije kao proizvoda
samoospoljenja, ipak nalazi potvrdjen u religiji kao
religiji. Tu je korijen krivog Hegelovog pozitivizma ili njegova
samo prividnog kriticizma; to je ono što Fojerbah označuje kao
postavljanje, negiranje i uspostavljanje religije ili teologije - a
što, medjutim, treba shvatiti općenitije. Dakle, um je
kod sebe u neumu kao neumu. Čovjek koji je spoznao da u pravu, politici
itd. vodi ospoljeni život, vodi u tom ospoljenom životu kao takvom
svoj istinski ljudski život. Samoafirmiranje i samopotvrdjivanje
u protivrječnosti sa samim sobom, kako sa znanjem, tako i sa
suštinom predmeta, jest, dakle, istinsko znanje i istinski život.
O nekoj Hegelovoj akomodaciji religiji, državi itd. ne može
više biti govora, jer ta laž je laž njegova principa.
Ako znam da je religija ospoljena čovjekova samosvijest,
onda znam da se u njoj kao religiji ne potvrdjuje moja samosvijest,
nego moja ospoljena samosvijest. Znam, dakle, da se moja
samosvijest koja pripada sebi, svom biću, ne potvrdjuje u religiji,
nego naprotiv u uništenoj, ukinutoj religiji.
Stoga negacija negacije nije kod Hegela potvrdjivanje
istinskog bića upravo pomoću negacije prividnog bića, nego potvrdjivanje
prividnog bića ili bića otudjenog u svom poricanju, ili poricanje tog
prividnog bića kao predmetnog bića koje postoji izvan čovjeka i koje je
od njega nezavisno, te njegovo pretvaranje u subjekt.
Stoga svojevrsnu ulogu igra ukidanje, u kome su povezani
poricanje i očuvanje, potvrdjivanje.
Tako je, na primjer, u Hegelovoj filozofiji prava ukinuto
privatno pravo jednako moralu, ukinuti moral jednak porodici,
ukinuta porodica jednaka gradjanskom društvu, ukinuto gradjansko
društvo jednako državi, ukinuta država jednaka je svjetskoj
historiji. U zbiljnosti privatno pravo, moral, porodica,
gradjansko društvo, država itd. postoje i dalje, samo su
postali momenti, egzistencije i načini postojanja čovjeka,
koji ne vrijede izolirano, koji se uzajamno poništavaju
i proizvode itd. Momenti kretanja.
Ta njihova pokretna suština skrivena je u njihovoj
zbiljskoj egzistenciji. Ona se manifestira, očituje tek u
mišljenju, u filozofiji, i zato je moje pravo religiozno
postojanje - moje filozfsko-religijsko postojanje, moje
pravo političko postojanje - moje filozofsko-pravno
postojanje, moje pravo prirodno postojanje -
filozofsko-prirodno postojanje, moje pravo
umjetničko postojanje - filozofsko-umjetničko
postojanje, moje pravo ljudsko postojanje - moje
filozofsko postojanje. Isto tako, prava egzistencija
religije, države, prirode, umjetnosti jest: filozfija
religije, prirode, države, umjetnosti. Medjutim, ako je
samo filozfija religije itd. za mene pravo postojanje
religije, onda sam ja takodjer istinski religiozan samo
kao filozof religije i tako poričem zbiljsku religioznost
i zbiljski religioznog čovjeka. Ali ja ih istovremeno
potvrdjujem, djelomično unutar svog vlastitog postojanja
ili unutar tudjeg postojanja koje im suprotstavljam, jer
ono je samo njihov filozofski izraz, a djelomično u njihovu
svojevrsnom prvobitnom obliku, jer su u mojim očima
samo prividni drugobitak, alegorije, pod osjetilnim
velom skriveni oblici njihova vlastitog, istinskog,
tj. moga filozofskog postojanja.
Isto je tako ukinuti kvalitet, jednak kvantitetu,
ukinuti kvantitet jednak je mjeri, ukinuta mjera jednaka je
suštini, ukinuta suština jednaka je pojavi, ukinuta pojava
jednaka je zbiljnosti, ukinuta zbiljnost jednaka je pojmu,
ukinuti pojam jednak je objektivnosti, ukinuta objektivnost
jednaka je apsolutnoj ideji, ukinuta apsolutna ideja jednaka
je prirodi, ukinuta priroda jednaka je subjektivnom duhu,
ukinuti subjektivni duh jednak je moralnom objektivnom
duhu, ukinuti moralni duh jednak je umjetnosti, ukinuta
umjetnost jednaka je religiji, ukinuta religija jednaka
je apsolutnom znanju.
S jedne strane, to ukidanje je ukidanje mišljenog bića,
dakle, mišljeno privatno vlasništvo ukida se u mislima morala. A budući
da mišljenje uobražava da je neposredno drugo sebe sama, osjetilna zbiljnost,
te da njegova akcija, dakako, vrijedi i kao osjetilna zbiljska akcija, onda
to misaono ukidanje, koje svoj predmet u zbiljnosti ostavlja, vjeruje da ga
je zbiljski prevladalo; s druge strane, budući da je sam predmet postao za
mišljenje misaoni moment, ono ga stoga i u njegovoj zbiljnosti smatra kao
samopotvrdjivanje sebe sama, samosvijesti, apstrakcije.
Stoga s jedne strane postojanje, koje Hegel ukida u
filozofiji, nije zbiljska religija, država, priroda, nego religija
kao predmet znanja, dogmatika, zatim pravo, nauka o državi, nauka o
prirodi, S jedne strane, dakle, Hegel stoji u suprotnosti kako prema
zbiljskom biću tako i prema neposrednoj nefilozofskoj nauci, ili
prema nefilozofskim pojmovima toga bića. Stoga on protivrječi njihovim običnim pojmovima.
S druge strane, religiozan itd. čovjek može naći
svoju posljednju potvrdu u Hegelu.
Sad treba shvatiti pozitivne momente Hegelove
dijalektike - unutar odredjenja otudjenja.
a) Ukidanje kao predmetno kretanje koje ponovo uvlači
u sebe ospoljenost. To je unutar otudjenja izraženo saznanje o
prisvajanju predmetnog bića pomoću ukidanja njegova otudjenja,
otudjeno saznanje o zbiljskom opredmećivanju čovjeka, o zbiljskom
prisvajanju njegova predmetnog bića pomoću uništenja otudjenog
odredjenja predmetnog svijeta, pomoću njegova ukidanja u njegovom
otudjenom postojanju; kao što je ateizam kao ukidanje boga nastajanje
teorijskog humanizma, tako je komunizam kao ukidanje privatnog
vlasništva prisvajanje zbiljskog čovjekova života kao njegova
vlasništva, nastajanje praktičnog humanizma; drugim riječima,
ateizam je posredstvom ukidanja religije, a komunizam posredstvom
ukidanja privatnog vlasništva - sobom posredovani humanizam. Tek
pomoću ukidanja toga posredovanja - koje je, medjutim, nužna
pretpostavka - nastaje humanizam koji pozitivno počinje od sebe
sama, pozitivni humanizam.
Ali ateizam i komunizam nisu nikakav bijeg, apstrakcija,
gubitak predmetnog svijeta koji je proizveo čovjek, gubitak njegovih
suštinskih snaga koje su postale predmetnost, nisu nikakvo siromaštvo
koje se vratilo neprirodnoj, nerazvijenoj jednostavnosti. Naprotiv,
tek su oni zbiljsko nastajanje, za čovjeka zbiljski nastalo ostvarenje
njegova bića, njegova bića kao zbiljskog bića.
Hegel shvaća, dakle, samootudjenje, ospoljenje bića,
raspredmećenje i obestvarenje čovjeka kao samoprisvajanje, promjenu bića,
opredmećenje, ozbiljenje time što shvaća pozitivni smisao negacije koja
se odnosi na sebe samu - iako opet na otudjen način.
(Ukratko, on shvaća rad - unutar apstrakcije - kao akt
samostvaranja čovjeka, odnošenje prema sebi kao prema
tudjem biću i svoje odjelotvorenje kao odjelotvorenje
tudjeg bića - kao rodnu svijest i rodni život koji nastaju.)
b) Kod Hegela - bez obzira na već opisanu
iskrivljenost, ili štoviše, kao njena konzekvencija -
taj akt se pojavljuje jednom samo kao formalan, jer je
apstraktan, jer je ljudsko biće shvaćeno samo kao apstraktno
biće koje misli, kao samosvijest: i
drugo, pošto je shvaćanje formalno i apstraktno,
ukidanje ospoljenja postaje potvrdjivanje ospoljenja, ili, ono
kretanje samostvaranja, samoopredmećivanja, kao samoospoljenje
i samootudjenje, za Hegela je apsolutno, te zato posljednje
čovjekovo ispoljavanje života koje je samo sebi svrha i u sebi
se smiruje, koje je došlo do svoga bića.
To kretanje u svom apstraktnom obliku, kao dijalektika,
važi stoga kao istinski čovječiji život, a budući da je on ipak
apstrakcija, otudjenje čovjekova života, on važi kao božanski
proces, stoga kao čovjekov božanski proces - proces koji prolazi
njegovo apstraktno, čisto, apsolutno, od njega različito biće.
Treće: taj proces mora imati nosioca, subjekta; ali subjekt
postaje tek kao rezultat; taj rezultat, subjekt koji zna da je apsolutna
samosvijest, jest stoga bog, apsolutni duh, ideja koja sebe zna i
odjelotvoruje. Zbiljski čovjek i zbiljska priroda postaju samo
predikati, simboli toga skrivenog nezbiljskog čovjeka i te nezbiljske
prirode. Stoga se subjekt i predikt medjusobno nalaze u odnosu apsolutne
iskrivljenosti: mistični subjekt-objekt ili subjektivnost koja prelazi
objekt, apsolutni subjekt kao proces, kao subjekt koji se ospoljuje, te
koji se vraća u sebe iz ospoljenja, ali koji to ospoljenje istovremeno vraća
u sebe, i subjekt kao taj proces; čisto neprekidno kruženje u sebi.
Uz prvu tačku: formalno i apstraktno shvaćanje čovjekova
akta samoproizvodjenja ili samoopredmećivanja.
Otudjeni predmet, otudjena zbiljnost čovjekova bića
nije ništa drugo - budući da Hegel čovjeka poistovećuje
sa samosviješću - već svijest, on je samo misao otudjenja,
njen apstraktan i zato besadržajan i nezbiljski izraz,
negacija. Stoga ni ukidanje ospoljenja nije ništa drugo već
apstraktno, besadržajno ukidanje one besadržajne apstrakcije,
negacija negacije. Sadržajna, živa, osjetilna, konkretna djelatnost
samoopredmećivanja postaje stoga njena čista
apstrakcija, apsolutna negativnost, apstrakcija
koja se opet kao takva fiksira i pomišlja kao
samostalna djelatnost, kao djelatnost uopće.
Budući da ta takozvana negativnost nije ništa
drugo već apstraktan, besadržajan oblik onog
zbiljskog živog akta, to i njen sadržaj može
biti samo formalan, sadržaj proizveden apstrahiranjem
od svakog sadržaja. To su stoga opći, apstraktni
oblici apstrakcije, oblici mišljenja, logičke
kategorizacije, otrgnute od zbiljskog duha i od
zbiljske prirode, oblici koji pripadaju svakom sadržaju
i koji su stoga indiferentni prema svakom sadržaju, i koji
baš zato vrijede za svaki sadržaj. (Logički sadržaj
apsolutne negativnosti razvit cemo kasnije.)
Pozitivno što je Hegel izvršio ovdje - u svojoj spekulativnoj
logici - jest to da su odredjeni pojmovi, opći fiksni oblici mišljenja, u
svojoj samostalnosti nasuprot prirodi i duhu, nužan rezultat općeg otudjenja
čovjekova bića, dakle i čovjekova mišljenja i da ih je Hegel stoga prikazao i
sažeo kao momente procesa apstrahiranja, Na primjer, ukinuti bitak je suština,
ukinuta suština je pojam, ukinuti pojam... apsolutna ideja. Ali što je apsolutna
ideja? Ona opet ukida samu sebe ako neće da prodje opet od početka cjelokupan akt
apstrahiranja i da se zadovolji time da bude totalitet apstrakcija ili apstrakcija
koja shvaća samu sebe. Ali apstrakcija koja sebe shvaća kao apstrakciju, zna da je
ništa; ona mora napustiti sebe, apstrakciju, i tako dolazi do bića,
koje je upravo njena suprotnost, do prirode. Cjelokupna logika je, dakle, dokaz da
apstraktno mišljenje za sebe nije ništa, da apsolutna ideja za sebe nije ništa, da
je tek priroda nešto.
Apsolutna ideja, apstraktna ideja, koja "razmatrana sa
stanovišta svog jedinstva sa sobom jest promatranje" (Hegelova
Enciklopedija, 3. izdanje, strana 222 D 244, koja "u apsolutnoj
istini same sebe odlučuje da slobodno iz sebe otpusti moment svoje
posebnosti ili prvog odredjenja i drugobitka, neposrednu ideju kao
svoj odraz, sebe kao prirodu" (1.c.), cijela ova ideja koja se vlada
tako neobično i čudnovato, koja je hegelovcima prouzrokavala silne
glavobolje, nije ništa drugo već apstrakcija, tj. apstraktni mislilac,
apstrakcija koja se, opamećena iskustvom i objasnivši sebi svoju istinu,
odlučuje na to, pod različitim - krivim i takodjer još apstraktnim - uvjetima,
da sebe napusti i da svoj drugobitak, ono posebno, odredjeno stavi na mjesto
svoga kod-sebe-bitka, nebitka, svoje općenitosti i svoje neodredjenosti, da
slobodno iz sebe otpusti prirodu, koju je skrivala u sebi samo kao
apstrakciju, kao misaonu stvar, tj. da napusti apstrakciju i da jednom
pogleda od sebe oslobodjenu prirodu. Apstraktna ideja, koja neposredno
postaje promatranje, nije ništa drugo već apstraktno mišljenje koje sebe
napušta i odlucuje se za promatranje. Taj cjelokupan prijelaz logike u
filozofiju prirode nije ništa drugo već prijelaz iz apstrahiranja u
promatranje, što ga apstraktni mislilac tako teško ostvaruje i što ga
je stoga tako neobično opisao. Mistično osjecanje koje filozofa tjera
iz apstraktnog mišljenja u promatranje, jest dosada, čežnja za sadržajem.
(Sam sebi otudjen čovjek jest i svom biću,
tj. prirodnom i ljudskom biću otudjeni mislilac. Stoga
su njegove misli nepokretni duhovi koji prebivaju izvan
prirode i čovjeka. Hegel je u svojoj logici zatvorio sve
te nepokretne duhove, shvatio svakog od njih najprije kao
negaciju, tj. kao ospoljenje čovjekova mišljenja, zatim kao
negaciju negacije, tj. kao ukidanje tog ospoljenja, kao zbiljsko
ispoljavanje čovjekova mišljenja; no budući da je sama još prožeta
otudjenjem, ta negacija negacije je djelomično ponovno uspostavljanje
duhova u njihovu otudjenju, a djelomično ostajanje kod posljednjeg
akta, odnošenja-na-samu-sebe u otudjenju kao istinskom postojanju
tih nepokretnih duhova[66], a djelomično, pak, ukoliko ta apstrakcija
shvaća samu sebe i u sebi samoj osjeća beskrajnu dosadu, javlja se kod
Hegela napuštanje apstraktnog mišljenja koje se kreće samo u mišljenju,
koje je bez oka, bez zuba, bez uha, bez ičega, kao odluka da se
prizna priroda kao biće i da se posveti promatranju.
Ali ni priroda, apstraktno uzeta, za sebe, fiksirana u
odvojenosti od čovjeka, nije za čovjeka ništa. Da je apstraktni
mislilac koji se odlučio za promatranje promatra apstraktno, razumije
se po sebi. Kao što je priroda ležala zatvorena za mislioca
u obliku koji je njemu samom skriven i zagonetan, kao apsolutna
ideja, kao misaona stvar, tako je on, uistinu, time što ju je
otpustio iz sebe, otpustio samo tu apstraktnu prirodu, - ali sada
sa značenjem da je ona drugobitak misli, da je ona zbiljska,
promatrana, od apstraktnog mišljenja različita priroda - otpustio
je samo misaonu stvar prirode. Ili, govoreći ljudskim jezikom,
promatrajuci prirodu, apstraktni mislilac saznaje da bića nisu ništa drugo već
apstrakcija prirodnih odredjenja. Cijela priroda ponavlja mu, dakle,
logicke apstrakcije, samo u osjetilnom, spoljašnjem obliku. -
On ponovo analizira nju i te apstrakcije. Njegovo promatranje
prirode je, dakle, samo akt potvrdjivanja njegove apstrakcije
o promatranju prirode, tok radjanja njegove apstrakcije koji
on svjesno ponavlja. Tako je, na primjer, vrijeme istovremeno
negativnost koja se odnosi na sebe (str 238, 1.c.). Ukinutom
nastajanju kao postojanju odgovara - u prirodnom obliku - ukinuto
kretanje kao materija. Svjetlo je - prirodan oblik - refleksija u sebi.
Tijelo kao mjesec i komet je prirodan oblik suprotnosti, s jedne
strane, po Logici pozitivno koje se osniva na samom sebi, a s
druge strane je negativno koje se osniva na samom sebi. Zemlja
je prirodan oblik logičke osnove, kao negativno jedinstvo suprotnosti itd.
Priroda kao priroda, tj. ukoliko se ona osjetilno još razlikuje
od onog tajnovitog, u njoj skrivenog smisla, priroda odijelena, različita
od onih apstrakcija, jest ništa, ništa koje se pokazuje kao ništa, jest
besmislena ili ima samo smisao spoljašnjosti koja je ukinuta.
"U konačno-teološkom stanovištu nalazi se valjana pretpostavka
da priroda ne sadrži u samom sebi apsolutnu svrhu" (str. 225 D 245).
Njezin cilj je potvrdjivanje apstrakcije.
"Priroda se pojavila kao ideja u obliku drugobitka.
Budući da je na taj način ideja ono negativno same sebe ili sebi
spoljašnja, priroda nije spoljašnja samo relativno spram te ideje,
nego spoljašnjost sačinjava odredjenje u kojem ona postoji kao priroda" (str. 227 D 247).
Spoljašnjost ne treba ovdje shvatiti kao osjetilnost koja
se ispoljava i koja je otvorena svjetlu, osjetilnom čovjeku, tu
spoljašnjost treba ovdje shvatiti u smislu ospoljenja, pogreške, mane,
koja ne treba da postoji. Jer istinito je još uvijek ideja. Priroda
je samo oblik njenog drugobitka. A budući da je apstraktno
mišljenje suština, to je ono što je njemu spoljašnje, po svojoj
suštini samo spoljašnjost. Apstraktni mislilac priznaje istovremeno
da je suština prirode osjetilnost, spoljašnjost u suprotnosti
prema mišljenju, njen nedostatak, da je ona, ukoliko se razlikuje
od apstrakcije, manjkavo biće. biće koje nije manjkavo samo za
mene, u mojim očima, nego po sebi, ima nešto izvan sebe, nešto
što mu manjka. Znači, njegova suština je nešto drugo nego ono
samo. Stoga se priroda mora sama ukinuti za apstraktnog mislioca,
jer ju je on već postavio kao biće koje je potencijalno ukinuto.
"Za nas duh ima kao svoju pretpostavku prirodu, čija
je on istina, a time i apsolutno pravo. U toj istini priroda je
išcezla, a duh se pojavio kao ideja koja došla do svog bitka-za-sebe,
čiji je pojam i objekt i subjekt. Taj identitet je apsolutna negativnost,
jer pojam ima u prirodi svoju potpunu spoljašnju objektivnost, ali je on
to svoje ispoljenje ukinuo i u njemu postao identičan sa sobom. On je,
dakle, taj identitet samo kao povratak iz prirode" (str. 392 D 381).
"Objavljivanje, koje je kao apstraktna
ideja neposredan prijelaz, nastajanje prirode, kao objavljivanje
duha koji je slobodan jest postavljanje prirode, kao objavljenje
duha koji je slobodan jest postavljanje prirode kao njegova
svijeta; postavljanje koje je kao refleksija istovremeno
pretpostavljanje svijeta kao samostalne prirode. Objavljenje
u pojmu jest stvaranje prirode kao njegova bitka, u kojemu on
sebi daje afirmaciju i istinu svoje slobode." "Apsolutno je
duh. To je najviša definicija apsoluta" (str. 393 D 384).
Napomene
1) Ovi rukopisi, nastali 1844. godine za vrijeme Marksova
boravka u Parizu, prvi put su djelomično izdani na ruskom
jeziku u "Arhivu K. Marksa i F. Engelsa", sv. III, Moskva 1927,
a u potpunosti tek u Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), Erste
Abteilung, Band 3, Berlin 1932, u redakciji V. Adoratskog.
Istovremeno su ih (1932) u zbirci Marksovih radova pod naslovom
Die Historische Materialismus. Die Fruhschriften, izdali
u Lajpcigu S. Landshut i J. P. Majer, ali i u njihovom izdanju
neki važni odeljci ovih rukopisa nedostaju. Nakon rata,
izdanje djela je više puta ponovljeno na jeziku originala, kao
i u prevodu na nekoliko jezika. Kod nas je prvi prijevod, učinjen
prema MEGI, objavljen u Ranim radovima, u Zagrebu 1953. Kako su se
u njemačkom izdanju potkrale neke krupnije greške u dešifriranju
veoma nečitljivog Marksovog rukopisa, tako su se i u našem prijevodu
one nužno ponovile. To je ispravljeno u drugom izdanju (1961), kada je
prijevod kolekcioniran prema tada najnovijem njemačkom izdanju (Dietz
Verlag, Berlin 1953. i 1955).
Ovi rukopisi su postali jedno od najpoznatijih
Marksovih djela, jer sadržavaju u najrazradjenijem obliku filozofsku
problematiku čovjeka, humaniteta i njegovu teoriju otudjenja. Nadalje,
za razumijevanje Marksovog odnosa prema Hegelu, ovi su rukopisi
takodjer nezamjenjivi i, konačno, u njima je Marks ostavio prve
tragove intenzivnijeg bavljenja političkom ekonomijom, onom naukom
kojom se kasnije najviše bavio. - U prijevodu je zadržan termin
"nacionalna ekonomija", jer je on bio udomaćen kod Nijemaca od
početka 19. st. i zadržao se veoma dugo u upotrebi. Inače, iz
Marksovih bilježnica se vidi da je tada već bio ekscerpirao i
prostudirao veliki dio najznačajnijih ekonomista: Ž. B. Seja,
F. Skarbeka, A. Smita, D. Rikarda, Dž. Mila, Dž. R. Mak Kakolka,
Destita de Trasija, P. le P. de Boažilbert i dr. Strana djela Marks
citira uglavnom u francuskom prijevodu.
2) Vidi Marksov članak "Prilog kritici Hegelove filozofije prava".
3) Recenzent neznalica - misli se na Bruna Bauera, koji je u
časopisu "Allgemeine Literatur-Zeitung", u svescima za decembar 1843. i
za mart 1844. bez potpisa objavio jedan prikaz knjiga, brošura i
članaka pod naslovom O najnovijim napisima o jevrejskom pitanju, a
u svesku za jul 1844. članak "Šta je sad predmet kritike". Vecina
citata koje Marks dalje navodi uzeta je iz ovih clanaka.
4) U zborniku "Einundzwanzig Bogen aus der Schweiz", koji je
publiciran sredinom 1843. u redakciji G. Harvega, objavio je M. Hes
svoje rasprave: Socijalizam i komunizam, Jedna i cijela sloboda i Filozofija čina.
5) Fojerbahove znamenite Prethodne teze za reformu filozofije
izašle su u zborniku "Anekdota zur neuesten deutschen Philosophie und
Publicistik", izd. A. Ruge, Zürich und Winterthur 1843, a Osnovna
nacela filozofije budućnosti u julu iste godine u formi brošure,
u izdanju "Comtoir litteaire", Zurich und Winterthur.
6) Hegelova Fenomenologija duha objavljena je 1807, a
Logika (tzv. Velika logika) 1812.
7) kritički teolozi - Bruno Bauer i njegovi istomišljenici,
okupljeni oko lista "Allgemeine Literatur-Zeitung".
8) Ovu svoju namjeru Marks je proveo u knjizi koju je
napisao s Engelsom: Sveta porodica ili kritika kritičke kritike. Protiv
Bruna Bauera i drugova.
9) Marks se oslanja na Smitovo djelo u francuskom
prijevodu od Žarmena Garnijea Recherches sur la nature et les
causes de la richesse des nations. Traduction nouvelle, a
vec les notes et observations, Pariz 1802, i citate navodi po njemu.
10) Adam Smit, Recherches sur la nature et les causes
de la richesse des nations, Pariz 1802, t. II, p.162.
11) Isto djelo, tom I, str. 193.
12) Isto djelo, tom I, str. 159-160.
13) Wilhelm Schulz, Die Bewegung der Production. Eine
geschichtlich-statistische Abhandlung zur Grundlegung einer neuen
Wissenschaft des Staats und der Gesellschaft, Zurich und Winterhur 1843.
14) C. Pecquer, Theorie nouvelle d'economie sociale et
politique, ou etudes sur l'organisation des societes, Pariz 1842.
15) Charles Loudon, Solution du probleme de la population
et de la subsistance, soumise a un medecin dans une serie de lettres, Pariz 1842.
16) Eugene Buret, De la misere des classes laborieuses
en Angleterre et en France, Pariz 1840.
17) J. B. Say, Traite d'economie politique, 3me ed., Pariz 1817.
18) David Ricardo, On the principles of političal economy,
and taxation, London 1817.
19) Na francuski je Rikardovo djelo preveo F. S. Konstancio,
a kritičke bilješke dao je Ž. B. Sej. Drugo izdanje, koje Marks citira, pojavilo se 1835.
20) Cio ovaj pasus, uključujući
citate iz Rikardovog djela i iz djela J. C. L.
Simonde de Sismondi, Nouveaux principes d'economie
politique, Paris 1819, tome II, uzeti su iz knjige:
Antoine-Eugene Buret, De la misere des classes
laborieuses en Angletere et en France..., Paris
1840, tome I, pp. 6-7, note.
21) "Deutsche Vierteljahrsschrift", Stuttgart und
Tubingen 1838. Navedeni članak o rudarskom okrugu kod Birmingema
napisao je A. V. Treskov.
22) Marks ima u vidu sledeća
razmatranja A. Smita: "U potpuno poštenoj
lutriji morali bi oni koji izvuku nagrade
dobiti sve ono što drugi izgube. U zvanju
gdje promaše dvadesetorica na jednoga koji
uspije, taj jedan morao bi dobiti sve ono
što su imala dobiti ona neuspjela dvadesetorica"
(Istraživanje prirode i uzroka bogatstva naroda I, Zagreb 1952, str. 97).
23) Ovdje Marks upotrebljava, kao i na mnogim drugim
mjestima u ovom radu, pojmove otudjenje (Entfremdung) i ospoljenje
(Entausserung) kao sinonime, jer se u njemačkom jeziku oba pojma
upotrebljavaju za pojam otudjenja. Medjutim, kad se pravi distinkcija
izmedju pojmova otudjenja i ospoljenja, onda se terminom ospoljiti i
ospoljenje označava ona djelatnost koja subjektu čini spoljašnjim ono
što mu je inače inherentno. Ali ospoljeno ne mora biti i otudjeno, tj.
da se kao tudja sila suprotstavlja onome od koga je ospoljena.
24) Amendment Bill iz 1834 - zakon o reformi staranja
o sirotinji, koji je stupio na snagu 14. avgusta 1834. i koji
je dopuštao samo jedan oblik pomoći sirotnji: smještaj u "radne domove".
25) "Les Revolutions de France et de Brabant" par Camille
Desmoulins, Second trimestre, contenant mars, avril et mai.
Pariz, godina I, br. 16, i 26. Ovaj nedeljni časopis, koji je izlazio od
novembra 1789. do jula 1791, bio je u stvari niz pamfleta.
26) Treći rukopis je svezak od 17 araka, odnosno 68 stranica.
Marks ih je sam paginirao. Poslije stranice XXI Marks je omaškom
stavio XXIII, a poslije XXIV stavio je XXVI. Posljednje 23 stranice
su prazne. Na str. XI, neposredno poslije ekonomskih razmatranja,
počinje kritika Hegelove filozofije, prekidana ovdje-ondje daljnjim
ekonomskim izlaganjima. Sve što se odnosi na Hegelovu filozofiju
skupljeno je u jedno poglavlje, dato na kraju pod naslovom
"Kritika Hegelove dijalektike i filozofije uopće". Na str.
XXXIX počinje predgovor koji je ovdje stavljen na početak, ispred prvog rukopisa.
27) Ovo je dodatak uz izgubljenu str. XXXVI drugog rukopisa.
28) Vidi Fridrih Engels, Nacrt za kritiku političke ekonomije.
29) Ovo je dodatak uz izgubljenu str. XXXIX drugog rukopisa.
30) Kategorija posjedovanja - u svome članku Philosophie der
Tat (u zborniku "Einundzwanzig Bogen aus der Schweiz", Erster Teil,
Zurich und Winterthur 1843, S. 329) Mozes Hes piše: Žudnja za
postojanjem (Seinsucht), naime žudnja da se trajno postoji
kao odredjeni individualitet, kao ograniceno Ja, kao konačno
biće -to je ono što vodi žudnji za posjedovanjem (Habsucht). A
negacija svake odredjenosti, apstraktno Ja i apstraktni komunizam,
posljedica prazne 'stvari po sebi', kriticizma i revolucije, nezadovoljenog
'treba' - to je ono što je dovelo do bića (Sein) i posjedovanja (Haben). Tako
su iz pomoćnih glagola (Hulfszeitworter) postale imenice (Hauptworter)."
31) Pod "komunizmom kao takvim", Marks ovdje misli na grubi,
egalitarni komunizam, čiji su predstavnici bili, na primjer, babuvisti.
32) Ovdje počinje prvi dio "Kritike Hegelove dijalektike i
filozofije uopće", koji je prema Marksovoj sugestiji dat na kraju ovog spisa.
33) Ovdje se nastavlja "Kritika Hegelove dijalektike i
filozofije uopće", koja je u cjelini data na kraju ovog spisa.
34) U rukopisu na ovom mjestu počinje
posljednji dio "Kritike Hegelove dijalektike i filozofije uopće".
35) Destutt de Tracy, Elemens d'ideologie. IV et
V parties. Traite de la volonte et de ses effets, Paris 1826, pp. 68, 78.
36) Adam Smith, Recherches sur la nature et les causes de la
richesse des nations, Paris 1802, tome I, pp. 29-46.
37) Jean-Baptiste Say, Traite d'economie politique..., 3me
ed., Paris 1817, tome I, pp. 300, 76-77 et tome II, p. 6.
38) Frederic Skarbek, Theorie des richesses sociales, Paris 1829,
tome I, pp. 25-27, 75. Posljednja rečenica u citatu je rezime Skarbekovih misli
koje je izložio na str. 121-132. svoje knjige.
39) James Mill, Elemens d'economie politique..., Paris 1823, pp. 7, 11-12.
40) U rukopisu ovdje počinje tekst predgovora, koji je dat na početku ovog spisa.
41) Bruno Bauer, Kritik der evangelischen Geschichate der
Synoptiker, Bd. 1-2, Leipzig 1841, Bd. 3, Braunschweig 1842.
U literaturi o historiji religije sinoptičarima se nazivaju
sastavljaci prva tri evandjelja (Matej, Marko, Luka).
42) Bruno Bauer, Das entdeckte Christenthum, Zurich und Winterthur 1843.
43) Bruno Bauer, Die gute Sache der Freiteit und meine eigene
Angelegenheit, Zurich und Winterthur 1842.
44) Marks ovdje aludira na članke Bruna Bauera, objavljene u
listu "Allgemeine Literatur-Zeitung" (Chalottenburg 1844). Podrobnijoj
kritici Marks ih je podvrgao u Svetoj porodici.
45) Ovih osam tačaka "prevladanja predmjeta svijesti", Marks je
skoro doslovce uzeo iz poglavlja "Apsolutno znanje" Hegelove Fenomenologije duha.
46) U ovom spisu Grundsatze der Philosophie der Zukunft, Fojerbah
u D 30. kaže: "Hegel je mislilac koji prevazilazi sebe u mišljenju".
Napisano od aprila do avgusta 1844.
Prvi put objavljeno pod redakcijskim naslovom Okonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre
1844, u Marx-Engels, Historisch-kritische Gesamtausgabe - Werke, Schriften, Briefe.
Erste Abt., Bd. Marx-Engels Verlag,G. m. b. H., Berlin 1932, str. 29-172
fusnote:
[1]
stručno, specijalno
[2]
Odlomke koji su u ovom spisu stavljeni u šiljaste zagrade, Marks je u rukopisu precrtao.
[3]
osvetu.
[4]
prostu ljudskost
[5]
U rukopisu mrlja od crnila. Dopunio
prema smislu redaktora MEGA, Erste
Abteilung, Band 3. To važi i za ostale
riječi ili djelove riječi u ovom pasusu
koji su stavljeni u zagrade.
[6]
...nijedna klasa ne trpi tako surovo od njegova opadanja kao radnička klasa.
[7]
"Dakle, da bi mogli živjeti, nevlasnici
su primorani da direktno ili indirektno
stupe u službu vlasnika, tj. da postanu od njih zavisni."
[8]
Služinčad - plaće; radnici - najam; službenici - plaća ili nagrada.
[9]
"Dati svoj rad u najam", "uložiti svoj rad na kamatu", "raditi umjesto drugoga".
[10]
"Iznajmiti materijal za rad", "uložiti materijal za rad na kamate",
"učiniti da drugi radi umjesto tebe".
[11]
"Ovakav ekonomski sistem osudjuje
ljude na tako niske poslove, na tako
žalosnu i gorku degradaciju, da divljaštvo,
uporedjeno sa njom, izgleda kao kraljevsko stanje".
[12]
"Prodavanje sopstvenog tela nevlasnika u svim oblicima".
[13]
Broj žena sumnjiva morala.
[14]
"Prosječno trajanje života ovih nesretnih
stvorenja s ulice, pošto su stupila na put
bludničenja, iznosi oko šest ili sedam godina.
Prema tome, da bi se održao broj od 60-70 hiljada
prostitutki, mora postojati, u tri kraljevstva,
najmanje 8 do 9 hiljada žena koje će se svake
godine odati ovom nedostojnom poslu, ili približno
dvadeset četiri nove žrtve na dan, što čini prosjek
od jedne na sat. I dalje, prema tome, ako jednak omjer
postoji na cijeloj zemaljskoj kugli, mora na njoj biti
neprestano oko milijun i po ovih nesrećnica."
[15]
"Broj bijednika raste s njihovom
bijedom i baš u krajnjim granicama
oskudice ljudi se u najvećem broju
otimaju za pravo na patnje... 1821.
g. stanovništvo Irske iznosilo je 6.801.827.
Godine 1831. taj broj se popeo na 7.764.010;
to znači 14% porasta za deset godina. U Lensteru,
u pokrajini u kojoj je život nešto lakši, broj
stanovništva je porastao samo za 8%, dok je u
Konotu najbjednijoj pokrajini, porast dostigao
21%. (Izvadak iz Anketa o Irskoj, objavljenih u Engleskoj), Beč 1840.
[16]
Rad je tvornička roba.
[17]
Kao trgovačkoj robi, radu mora sve više i više padati cijena.
[18]
"... radničko stanovništvo koje trguje
radom prisiljeno je da se zadovolji najslabijim
dijelom proizvoda... Nije li teorija o radu-trgovačkoj
robi, samo prerušena teorija ropstva? Zašto se onda u
radu vidjela samo razmjenska vrijednost?"
[19]
Radnik nikako nije u položaju slobodnog prodavaca
nasuprot onome koji ga upotrebljava... Kapitalistu je
uvijek slobodno da upotrebi rad, a radnik je uvijek
primoran da ga proda. Vrijednost rada potpuno je
uništena ako se on svakog časa ne prodaje. Za
razliku od prave robe, rad ne podliježe ni
akumulaciji, pa čak ni štednji. Rad je život,
a ako se život svaki dan ne razmjenjuje sa
hranom, on trpi i ubrzo gine. Da bi ljudski
život bio roba, mora se dakle, dopustiti ropstvo".
[20]
... slobodan rezultat
trgovine... snižava odjednom i
cijenu i naknadu za rad; on
usavršava radnika, a ponižava čovjeka.
[21]
Industrija je postala rat, a trgovina kocka.
[22]
strojevi za preradu pamuka
[23]
"... ona je rasipala živote ljudi koji
sačinjavaju njenu vojsku s isto toliko ravnodušnosti kao i veliki
osvajači. Njen cilj je bio da poseduje bogatstva, a ne da usreći
ljude. Ovi interesi (tj. ekonomski) slobodno prepušteni sebi
samima... moraju nužno doći u sukob; oni nemaju drugog gospodara
osim rata, a ratne odluke daju jednima poraz i smrt, da bi
drugima dale pobjedu... i baš u sukobu suprotnih snaga nauka
traži red i uravnoteženost: neprestani rat je prema nauci
jedino sredstvo kojim se može postici mir; ovaj rat naziva
se konkurencijom".
[24]
privrženost
[25]
"Uvjereni smo, a to naše uvjerenje
dijele i komesari zaduženi anketom
o životnim uvjetima ručnih tkalaca,
da bi veliki industrijski gradovi
ubrzo izgubili svoje radničko stanovništvo
kad ne bi iz okolnih seoskih područja neprestano
dobijali priliv zdravih ljudi, nove krvi."
[26]
"Stanovita količina nagomilanog rada
stavljenog u rezervu."
[27]
pošten, umjeren, razuman profit
[28]
višak
[29]
čista dobit
[30]
fondova za posudjivanje kamate
[31]
stalnog kapitala i opticajnog kapitala
[32]
Zna se da radovi visoke kulture obično
angažiraju samo maleni broj ruku.
[33]
"Iznajmiti svoj rad znači započeti
svoje robovanje. Iznajmiti materijal
za rad znači stvoriti svoju slobodu...
Rad - to je čovjek, materijal naprotiv
nema ništa čovječnoga."
[34]
"Element materija, koji ne može ništa
učiniti za stvaranje bogatstva bez drugog
elementa rada, prima magično svojstvo da se
za one koji njim vladaju oplodjuje kao da
su oni sami uložili ovaj drugi neophodni
element."... "Pod pretpostavkom da svakodnevni
rad donosi radniku prosječno 400 franaka godišnje
i da ta svota dostaje svakom odraslom čovjeku da
živi kakvim takvim životom, svaki onaj tko posjeduje
2000 franaka od rente, od zakupa, od najamnine i sl.
primorava, dakle, indirektno pet ljudi da za njega
rade; 100 000 franaka rente predstavlja rad 250 ljudi,
a 1 milijun franaka rad 2500 pojedinaca..."
[35]
"Ljudski zakoni dali su vlasnicima
pravo da upravljaju svojim vlasništvom
i da ga zloupotrebljavaju, tj. da rade
što hoće sa materijalom za rad... zakon
ih nikako ne prisiljava da dadu rada
nevlasnicima kad je potrebno i uvijek,
niti im dadu najamninu koja bi uvijek
bila dovoljna itd."... "Potpuna sloboda
što se tiče prirode, količine, kakvoće,
pogodnosti proizvodnje, što se tiče
upotrebe i trošenja bogatstva,
raspolaganja materijalom za svaki
rad. Svatko je slobodan da razmjenjuje
svoju stvar kako on to hoće, ne obazirući
se ni na šta, osim na svoj vlastiti pojedinačni
interes."
[36]
Konkurencija ne znači drugo već
neobaveznu razmjenu, koja sama
predstavlja neposrednu i logičnu
posljedicu prava svakog pojedinca
da se služi kako hoće sredstvima
svake proizvodnje. Ova tri ekonomska
momenta koja sačinjavaju jedan momenat:
pravo upotrebe i zloupotrebe, sloboda
razmjene i neograničena konkurencija
povlače za sobom slijedeće konzekvencije:
svako proizvodi ono što hoće, kako hoće,
kada hoće i gdje hoće; svatko proizvodi
dobro ili loše, dovoljno ili nedovoljno,
rano ili kasno, suviše skupo ili suviše
jeftino; nitko ne zna hoće li prodati,
kako će prodati, kada će prodati, gdje
će prodati, kome će prodati, a isto je
tako i sa kupnjom. Proizvodjač ne zna
za potrebe i izvore, za ponudu i
potažnju. On prodaje kad hoće, kad
može, gdje hoće i uz cijenu koju
hoće. A isto tako kupuje. U svemu
tome on je uvijek igračka slučaja,
rob zakona jačega, onoga kome se manje
žuri, onoga koji je bogatiji. Dok na jednoj
tački vlada oskudica izvjesnog bogatstva, na
drugoj vlada izobilje i rasipništvo. Dok jedan
proizvodjač prodaje mnogo i skupo, uz veliki
profit, drugi ne prodaje ništa ili prodaje uz
gubitak... Ponuda ne poznaje potražnju, a potražnja
ne poznaje ponudu. Vi proizvodite kad ste u mogućnosti
da isporučite robu, hir je vec prošao i zaustavio se na
nekoj drugoj vrsti proizvoda... neibježne poljedice: stalnost
i uneverzialnost bankrota; slaba predvidjanja, nagli slomovi,
neočekivana bogatstva, komercijalne krize, nezaposlenost,
periodična zasićenost ili oskudica, nestalnost i sniženje
nadnice i profita; gubitak ili ogromna rasipanja bogatstva,
vremena i truda na polju ogorcene konkurencije."
[37]
Zemljišna renta
[38]
"...čovjeku, koji bi iz kapitala od 20 000 fr. izvukao 2000 fr. godišnjeg
profita, posve je svejedno da li je njegov kapital zaposlio
100 ili 1000 ljudi... Zar nije takav i stvarni interes jedne
nacije? Ako njen čisti i stvarni prihod, zakupi i profiti budu
jednaki, što se nje tiče da li je sačinjava 10 ili 12 milijuna
individua? (Sv. II, str. 194, 195.) "Zaista, kaže gospodin
Sismondi (sv. II, str. 331), jedino se još može željeti da
kralj, ostavši sam na otoku, okrečući ručicu, naredi da automati
izvrše čitav posao u Engleskoj."
[39]
"Vlasnik koji kupuje radnikov rad uz
tako nisku cijenu da je ovome jedva
dovoljna za najnužnije potrebe, nije
odgovoran ni za oskudnu nadnicu ni za
predugo trajanje rada: on sam se pokorava
zakonu koji sam nameće... Bijeda ne dolazi
toliko od ljudi koliko od moći koju imaju stvari."
[40]
"... Da bi se povećala vrijednost godišnjeg
prihoda zemlje i rada, nema drugog sredstva
sem povećanja broja produktivnih radnika,
ili s obzirom na snagu - povećanja proizvodne
sposobnosti već ranije zaposlenih radnika... U
jednom i u drugom slučaju potrebno je gotovo
uvijek povećanje kapitala."
[41]
stanarina
[42]
zajmodavac na zalog
[43]
Neto-prihod i bruto-prihod
[44]
nema zemlje bez vlasnika
[45]
nema zemlje bez gospodara
[46]
novac nema vlasnika
[47]
riječ "ukinuti" napisana je u rukopisu iznad riječi "negirati"
[48]
riječ "tek" (njemački "erst") u rukopisu nečitka;
možda je i neka druga riječ.
[49]
Ovim recima počinje str. XL drugog
rukopisa; prethodnih 39 stranica nije sačuvano.
[50]
oštećeno mjesto u rukopisu
[51]
Vidi naduvenog starohegelovskog teologa
Funkea, koji je, pozivajući se na gospodina
Leoa, sa suzama u očima pričao kako se kod
ukidanja kmetstva jedan rob ustezao da prestane
biti plemićko vlasništvo. Vidi i patriotske
fantazije Justusa Mezera, koje se ističu
time što nijednog trenutka ne napuštaju
čestiti, malogradjanski, "domaći", obični,
ograničeni horizont filistra i što su
čiste fantazije. Ta protivrječnost ih
je načinila tako dopadljivima njemačkoj ćudi.
[52]
uz stranicu
[53]
Prostitucija je samo poseban izraz opće
prostitucije radnika, a kako je prostitucija
odnos u koji ulazi ne samo onaj koji se prostituira
nego i onaj koji dovodi do prostitucije - čija je podlost još veća - onda u
tu kategoriju ulazi i kapitalist itd.
[54]
U rukopisu Marks je neke delove teksta
precrtao; ta mjesta su ovdje stavljena u šiljate zagrade.
[55]
Ona je zato isto tako mnogostrana kao što su mnogostrana
odredjenja čovjekova bića i čovjekove djelatnosti.
[56]
Ja se praktički prema stvari mogu
odnositi ljudski samo kad se stvar
prema čovjeku odnosi ljudski.
[57]
samostvaranje
[58]
U rukopisu nečitljiva riječ.
[59]
Veći deo ove stranice rukopisa je otrgnut
pa se integralni tekst nije mogao rekonstruisati.
[60]
U rukopisu nedostaju otprilike tri reda.
[61]
nečitljivo napisana riječ
[62]
list oštećen, riječ nečitljiva
[63]
potražnja
[64]
potvrdu o siromaštvu
[65]
Fojerbah još svhaća negaciju negacije,
konkretan pojam, kao mišljenje koje se
prevazilazi u mišljenju, i kao mišljenje
koje želi biti neposredno opažanje, priroda,
zbiljnost.
[66]
(tj. Hegel stavlja na mjesto onih
nepokretnih apstrakcija akt
apstrahiranja koji kruži u sebi;
time je on zaslužan što je dokazao
porijeklo svih tih neprikladnih
pojmova koji prema svom porijeklu
pripadaju pojedinim filozofijama,
što ih je sažeo i umjesto jedne
odredjene apstrakcije stvorio kao
predmet kritike apstrakciju koja je
iscrpljena u cjelokupnom svom opsegu)
(zašto Hegel odvaja mišljenje od subjekta,
vidjet cemo kasnije; no sada je već jasno
da ako nema čovjeka, ni njegovo ispoljavanje
bića ne može biti čovječno, dakle, ni mišljenje
se nije moglo shvatiti kao ispoljavanje čovjekova bića
kao čovječnog i prirodnog subjekta, s očima, ušima itd.,
koji živi u društvu i svijetu i prirodi.)